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terça-feira, 9 de julho de 2019

O classicismo francês: a época de Luís XIV

            Em França, as guerras de religião haviam rematado no século XVI pelo Edicto de Nantes (1598) e o advento da dinastia bourbónica. Deste compromisso precário entre a burguesia huguenote e a aristocracia católica resulta, como fiel da balança, a política absolutista de Richelieu, Mazarino e Luís XIV, profundamente diferente, no seu significado social, do absolutismo peninsular. A coroa sustenta, além da nova burocracia do absolutismo, a velha aristocracia de sangue, que, domesticada depois do esmagamento da Fronda, faz uma vida ociosa de corte. A burguesia ascende, em parte, à categoria de cargo, prevalece na administração central, enriquece com os fornecimentos e arrematações dos impostos da Coroa, impõe a política mercantilista que permite o desenvolvimento da manufatura (indústrias de luxo, mineração, construção naval, têxteis, etc.). Batidos os Filipes na Paz dos Pirenéus de1659, a França torna-se a potência hegemónica da Europa. Mas a «guerra do dinheiro», de conquista surda dos mercados e do ouro, conduzida por Colbert e as suas Companhias contra as outras potências, empurra Luís XIV a uma série de lutas armadas que desprestigiam o absolutismo e dão lugar ao agravamento da situação económica das massas populares.
            Sob o ponto de vista cultural, o grande foco é ainda então a corte, que deve à corte madrilena a iniciação em muitos requintes. No campo literário, Honoré d’Urfé, com o início da Astrée e, 1608, introduz na corte francesa o formalismo da alegoria pastoral anteriormente consagrada pela Diana de Montemor, dando o modelo para as damas preciosas dos salões da marquesa de Rambouillet e de M.lle. Scudéry; e Corneille, com o Cid (1636-37), adapta o drama espanhol ao gosto francês, inaugurando o teatro clássico em França. Mas a um estado de coisas político e social mais estável e a um nível já superior corresponde um espírito mais analítico e racionalista, um sentimento de vida mais confiante, mais equilibrado e menos patético que o prevalecente em Espanha. Há uma enorme floração de doutrinadores e preceptistas literários, cheios de ponderação sensata, entre os quais se destacam o poeta Malherbe, à entrada do século, e Boileau, cerca do último quartel (Arte Poética, 1674). Ao mesmo tempo a Academia Francesa (1635) e vários gramáticos racionalistas desempenham o seu papel de codificação e apuramento linguísticos.
            No terreno filosófico, a figura dominante do século XVII francês é Descartes, também um dos criadores da álgebra, da geometria analítica e da mecânica. A sua filosofia, como a do seu contemporâneo inglês Bacon, centra-se no problema da metodologia científica (Discurso do Método, 1637). Em última análise, o método cartesiano reduz-se a interpretar os fenómenos segundo esquemas mecânicos, geométricos e algébricos. Descartes, por outro lado, acautela o idealismo tradicional e a teologia, e não discute as instituições políticas e sociais do tempo; sustenta a imaterialidade e eternidade do espírito, mas concebido como simples consciência das leis mecânicas do mundo, e afirma a existência de Deus, mas como garantidor da realidade objetiva das leis científicas – um Deus, aliás, que (pelo menos sob certa leitura de Descartes) é a negação mesma do milagre.
            Com Newton, Pascal e Leibniz, além do método experimental, integram-se no pensamento científico os conceitos de energia e de infinito. A preocupação da infinidade e da omnipotência divinas, agora que a ciência impunha uma conceção infinitista e energética do mundo, sente-se nos Jansenistas de Port-Royal, de que Pascal foi a figura dominante.
            À ascensão do absolutismo em França corresponde o teatro de Corneille (Horácio, Cinna, 1640), em que se apresenta sempre a vitória da autodisciplina cívica do protagonista sobre as paixões pessoais mais veementes. Com Racine, os conflitos da tragédia já lisonjeiam mais as paixões, e a noção de dever desloca-se do clima cívico para o clima familiar (Fedra, 1677). Um e outro levam à maior perfeição o esquema das três unidades (ação, lugar e tempo), que ao teatro clássico francês uma grande densidade psicológica e ideológica. Entretanto, a comédia de caracteres de Molière, fundindo o racionalismo francês com a experiência de palco da Commedia dell’Arte, critica penetrantemente a hipocrisia e a fatuidade do sistema feudal remodelado sob o absolutismo, atingindo ao mesmo tempo a caça ao lucro, ou ao prazer e várias deformações psicológicas, típicas não só da nobreza mas também da burguesia dirigente, com um poder de apreensão que os ideólogos burgueses perderão mais tarde no seu propagandismo revolucionário (Preciosas Ridículas, 1659; D. João, 1665; Tartufo, 1669; As Sabichonas, 1672, etc.).
            Os sintomas de dissolução ideológica do regime de Luís XIV começam por se fazer sentir nos meios aristocráticos. Tal como na aristocracia tory inglesa, desenvolve-se o ceticismo galante dos libertinos, que transvasa para as obras de um estilo seco e cínico (Máximas de Rochefoucauld, 1665, Caracteres de La Bruyère, 1688, Fábulas de La Fontaine, 1668); os espíritos volvem-se para as pequenas coisas, registam efemérides e ditos, redigem memórias, correspondência literária, mantêm o tom racionalista, mais virado para o mundo psicológico ou para uma perspetiva pessimista do mundo social (Memórias do cardeal de Retz e do duque de Saint-Simon; Cartas de M.me de Sévigné; Princesse de Clèves, romance de M.me de Lafayette, 1678). Entre 1680 e 1715 decorre o período que Paul Hazard denomina de «crise da consciência europeia», no qual se confirma o descrédito das instituições e formas culturais da época de Luís XIV.

O papel da Inglaterra seiscentista

            Na França e na Inglaterra, o capitalismo comercial e a cultura burguesa não dominam tão livremente, mas, por vias mais sinuosas, impõem a sua influência.
            Na Inglaterra, o absolutismo dos Tudors elimina desde Henrique VIII a alta aristocracia feudal e o clero regular, mas a nobreza que ascende com as secularizações (gentry) e a burguesia de Londres mantêm o controlo do fisco pelo Parlamento. Os filhos segundos da gentry, vedado o acesso à carreira do clero regular, das armas ou do funcionalismo, em resultado das secularizações e da moderação do fisco régio, ingressam por isso na burguesia. A Coroa garante o monopólio, a que se associa, das companhias criadas para fazer o corso às frotas hispânicas e conquista os entrepostos do Báltico, do Mediterrâneo e depois do Índico e da América do Norte. O reinado de Isabel (1558-1603) e ainda o do primeiro Stuart, Jaime I, correspondem por isso, não apenas ao desenvolvimento de uma cultura amaneirada de corte, em que se salientam a poesia para canto e o pastoralismo convencional (Sidney, Spenser, John Lily, autor do romance Euphues, 1579-80, donde derivou o nome de eufuísmo para o estilo culto inglês), mas também ao surto de uma riquíssima escola teatral em que se fundem o naturalismo renascentista, a cultura universitária de muitos dramaturgos, a ânsia de aventura e domínio, as inquietações ideológicas da burguesia, o estilo floreado da corte (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson, Fletcher, etc.).
            O desenvolvimento posterior da burguesia e o endurecimento da sua ideologia puritana, por um lado, a reação correspondente por parte dos monarcas Stuarts e da aristocracia mais exclusivamente agrária, por outro lado, precipitam depois as revoluções de 1648 e 1688, cujo saldo final é uma vitória sobre o absolutismo por parte de uma coligação tácita entre a burguesia londrina menos puritana e a aristocracia Whig, que lhe está estreitamente ligada. Estas duas camadas vão realizar durante o século XVIII uma dupla revolução: a revolução agrária da enclosure, eliminação do pequeno campesinato feudal, já iniciada em começos do século XVI, e a revolução industrial. Através das vicissitudes seiscentistas, o puritanismo revolucionário exprime-se literariamente pela obra de Milton (Paraíso Perdido, 1667) e Bunyan (Caminhada do Peregrino, 1678); a aristocracia opõe ao zelo puritano um teatro e um lirismo profundamente cínicos e intelectuais (Wycherly, Congreve, Lovelace, etc.).
            Por meados do século XVII, a Sociedade Real de Londres, ilustrada por figuras como Roberto Boyle e Newton, torna-se o foco mundial da investigação científica, onde se lançam as bases de uma nova disciplina da física, a dinâmica, articulada com o também recente cálculo infinitesimal. No desenvolvimento do empirismo e sensualismo inglês, Hobbes e Locke sucedem a Francisco Bacon, que em 1620, com o Novum Organum Scientiarum, dera o primeiro tratado de metodologia científica experimental. Locke, o filósofo da revolução de 1688, que escreve em inglês para toda a gente, e não já em latim escolástico, é o pensador que mais influência exerce na Europa por todo o século XVIII. Este conjunto de circunstâncias sociais e culturais explicam que a Inglaterra, país onde a revolução burguesa, embora menos radical e rematando num compromisso que dura até à época vitoriana (reforma eleitoral de 1832), se antecipa de um século à da França e, em geral, do Continente, seja no início do século XVIII a herdeira imediata das criações holandesas de inícios do século XVII: jardins, conforto do lar, pintura de paisagem, de retrato e de interiores, jornalismo, filosofia progressiva, livre-cambismo, teoria dos direitos fundamentais do homem e da divisão dos poderes do Estado.

O papel precursor da Holanda

            Enquanto os domínios ultramarinos permitiam à aristocracia peninsular um reagrupamento defensivo em torno da Coroa, mantendo na sociedade e na cultura de Portugal e Espanha certas características feudais, e propiciavam depois uma hegemonia política mundial da Espanha que atinge o apogeu sob Filipe II (1556-98), e se prolonga até ao desfecho da Guerra dos Trinta Anos (1618-48) – em alguns países da Europa Ocidental, não sujeitos ao seu domínio, a estrutura social e política sofre consideráveis alterações. É que, afinal, a Bolsa de Antuérpia (1531), centro do comércio continental das especiarias portuguesas, e os banqueiros da Alemanha do Sul, principais financiadores das Coroas peninsulares, apesar das sucessivas falências individuais, tinham exercido o real controlo da nova economia mundial recém-nascida. Os recursos dos reinos de Portugal e Espanha esgotavam-se já no século XVI, cada vez mais incapazes de ocorrer aos gastos da oligarquia administrativa e militar e de satisfazer os juros de dívidas astronómicas. A nova aventura cavaleiresca em Marrocos afunda-se em Alcácer Quibir (1578); a Casa da Áustria acrescenta o império português aos seus domínios, mas em 1588 vê a sua «Invencível Armada» batida pelos Ingleses. O século XVII vai assistir ao triunfo de um grande capitalismo mercantil, constituído em companhias de acionistas particulares que pertencem, indiferentemente, a vários credos ou nações e que utilizam um Estado nacional como garantia do seu monopólio.
           A inovação parte dos Holandeses, cujos armadores, associando-se a capitais internacionais (em grande parte dos Marranos, ou Cristãos-Novos expulsos da Península), criam, a partir de 1592, as célebres Companhias das Índias, primeiro para fazer a guerra de corso às frotas filipinas, e depois para desalojar o império Habsburgo dos seus principais entrepostos da Indonésia, Índia, África do Sul e Central. A expansão colonial holandesa é facilitada por um tolerantismo comercialista, próprio de um Estado federativo, descentralizado, dir-se-ia que ele próprio imagem de uma empresa por ações. A Banca de Amesterdão (1611) torna-se o centro do capitalismo internacional. O calvinismo, dominante entre a burguesia holandesa, reabilita o juro e a especulação bancária.
            A Holanda torna-se na primeira metade do século a estante giratória com prateleiras para as heresias que minam os estados monarco-feudais: refúgio dos judeus peninsulares, dos dissidentes ingleses fugidos aos Stuarts, dos huguenotes franceses. Giordano Bruno, Galileu, Descartes editam lá as obras que teorizam a mecânica celeste e geral; impressores holandeses, como os Elzevir, erguem a arte tipográfica a um novo nível; nasce das informações bolsistas a imprensa periódica, com as Gazetas; o naturalismo renascentista prolonga-se ali. Trata-se do culto da ciência experimental e algébrica (Huyghens), que através da ótica e da criação do microscópio lança a microbiologia com Leeuwenhoek; um judeu de origem portuguesa, Bento de Espinosa, identifica Deus com a Natureza, critica a autoridade de quaisquer Escrituras Sacras e do poder monárquico, concebe a liberdade moral como não passando de uma consciência interiorizadora da causalidade universal, considerando comportamento ético apenas aquele que só obedece a razões – depois de armado com o conhecimento das causas. Grócio fundamenta o direito internacional em regras que julga existirem, não por decreto sobrenatural, mas na natureza humana (direito natural). A escola holandesa de pintura inovadoramente naturalista, substitui a iconografia religiosa por retratos, interiores burgueses e paisagens (Franz Hals, Hooch, Vermeer, Hobbema, Ruysdael). Rembrandt, como veremos, representa já algo para além desse naturalismo.

Obra do Padre António Vieira

            António Vieira legou-nos cerca de 200 sermões, que lhe valeram ser considerado o maior orador sacro de Portugal, mais de 700 cartas, diversos tratados de caráter profético e um conjunto de textos de natureza política e social, conjunto este que simboliza o modo como o escritor se comprometeu com a vida e a cultura do seu tempo. Destes textos destacam-se os referentes à venda ou à recuperação de Pernambuco; os relativos à Inquisição e aos Cristãos-Novos; os que concernem a liberdade dos Índios; e os dedicados ao seu próprio processo inquisitorial.
            Nos textos de feição visionária – História do Futuro, Livro Anteprimeiro (prólogo explicativo daquela), Esperanças de Portugal, Clavis Prophetarum, Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício –, procura explicar o verdadeiro sentido das trovas do Bandarra, as quais apontavam para a consumação do Quinto Império: um império universal, harmónico, onde coubessem todas as raças e todas as culturas, unidas espiritualmente num único reino cristão e católico.
            As cartas, escritas entre 1626 e 1697, patenteiam o gosto de uma experiência vivida. Umas vezes é a longa missiva, ordenada, sistemática, a antever já virtuais leitores, reveladora das principais preocupações do autor; outras, é a carta dita “familiar”, dirigida geralmente a um amigo, onde perpassam impressões fugazes, desabafos e episódios da sua vida íntima; aqui e ali, breves discursos ou simples expressões de amizade e cortesia. Descobrem-se, nestas epístolas, referências à vida militar e económica do tempo; incorporam-se autênticos ensaios de administração ultramarina; criticam-se certos pregadores e retratam-se homens e individualidades de então; defendem-se os índios do Brasil; relatam-se as horas de êxito vividas no púlpito ou os momentos amargos dos anos de pobreza; observam-se e descrevem-se povos, costumes, lugares; e focalizam-se tantos outros assuntos que mereciam ser mencionados.
            Pejadas de pormenores e registando os pontos fulcrais de um percurso biográfico, as cartas do Padre António Vieira transformam-se num valioso testemunho quer dos diversos condicionalismos político-sociais da época, quer da complexa personalidade do escritor.
            Durante o século XVII, o sermão não foi só o género literário predominante; foi também, e principalmente, a base da mais importante cerimónia social: a pregação. Através dela, a palavra do orador atingia todas as camadas sociais.
            O púlpito transformara-se, na época, no último baluarte da liberdade de expressão. Durante a dominação filipina, apenas a alguns sacerdotes era dada a faculdade de falar livremente contra, por exemplo, a opressão espanhola. Talvez daí, também, o hábito instituído de fazer do púlpito a tribuna ideal do comentário crítico à vida pública. No século XVII, o púlpito era um palco e o pregador um actor a tentar exibir do melhor modo possível a sua palavra, ajustando as modulações da sua voz aos efeitos visados junto do auditório. A pregação era um espectáculo, tanto quanto possível espectacular. Aliás, uma das tradicionais funções oratórias era o delectare (deleitar), para além do docere (ensinar) e do movere (mover ou influenciar o comportamento do ouvinte), e estava no espírito da Contrarreforma a captação e catequização das multidões não tanto pela razão, que se estava cada vez mais revelando perigosa para a religião de então, mas antes pela sensibilidade, pelo prazer, pelo puro gozo intelectual, e também pelo terror e piedade que moveriam (movere) os espectadores (o argumento do inferno era o mais poderoso equivalente imaginário dos autos-de-fé reais).
            Tudo isto se relaciona com uma época cultural que deslocou para múltiplos palcos – o teatro, a ópera, o púlpito, o auto-de-fé, as procissões, os enterros – o seu sadismo doentio aí o descarregando. A própria existência de um ritual social como o sermão, onde os ouvintes vão para serem, em princípio, admoestados e culpabilizados, e os pregadores para os fustigarem como intérpretes autorizados da Lei, é uma prática mórbida e fantasmagórica. Nos sermões do Padre António Vieira, espelha-se fielmente a época conturbada em que ele viveu, apegado a uma nação cada vez mais vulnerável, quer às arremetidas dos adversários, quer às próprias tensões internas.
            Os sermões mais conhecidos contam-se entre os que, de uma forma mais directa, se prendem a processos ou factos históricos específicos: o levantamento do sítio que os Holandeses haviam feito à Baía (1638) e a situação aflitiva que esta cidade de novo enfrentou passados dois anos determinam, respectivamente, o Sermão de Santo António e o Sermão pelo Bom Sucesso das Armas de Portugal contra as da Holanda (1640); para incitar todas as classes da nação a contribuírem para a defesa nacional, surge o Sermão de Santo António (1642), proferido na véspera da reunião das cortes; o sermão Sobre as Verdades e Falsas Riquezas vem datado de 1656, «na ocasião em que chegou a nova de se ter desvanecido a esperança das minas, que com grande empenho se tinham ido descobrir»; e lembremos ainda o Sermão dos Bons Anos, pregado em Lisboa na Capela Real, no ano de 1642, onde Vieira apregoa a sua confiança em Deus e na política do Rei (D. João IV).
            Do missionário catequista destacam-se os referentes à defesa dos Índios contra o egoísmo dos colonos, de que ficou célebre o Sermão de Santo António aos Peixes. Os sermões de mais alta inspiração religiosa, e os de maior fascínio artístico, desligados das contingências espácio-temporais, são os menos conhecidos dos leitores.
            É nesta actividade missionária que o fervor evangélico de Vieira se impregna de uma doce e comovente humildade, que a carta dirigida ao Padre Francisco de Morais (maio de 1653) deixa transparecer: «Sabei, amigo, que a melhor vida é esta. Ando vestido de um pano grosseiro cá da terra, mais pardo que preto; como farinha de pau; durmo pouco; trabalho de pela manhã à noite; gasto parte dela em me encomendar a Deus; não trato com mínima criatura; não saio fora senão a remédio de alguma alma; choro meus pecados; faço que outros chorem os seus; e o tempo que sobeja destas ocupações, levam-no os livros da madre Teresa e outros de semelhante leitura. Finalmente, ainda que com grandes imperfeições, nenhuma coisa faço que não seja com Deus, por Deus e para Deus, e para estar na bem-aventurança só me falta vê-lo, que seria maior gosto, mas não maior felicidade.»
            Neste género literário desenvolvido por Vieira convergem, pois, o idealista, o político, o missionário, o sebastianista, o patriota, enfim, a complexa e enigmática personalidade do escritor. Por isso, os seus sermões ultrapassam o valor religioso para se tornarem motor de meditação e estudo por parte de moralistas, sociólogos, linguistas e historiadores.

Vida do Padre António Vieira

            António Vieira foi uma personalidade multifacetada: o insigne orador, que mereceu o título de “O Crisóstomo Português”; o conselheiro real e diplomata a quem D. João IV gabava a “lábia”; o missionário imbuído de profunda religiosidade; o “Payassu” (“O Padre Grande”), como o alcunharam os Índios.
            António Vieira nasceu em Lisboa, em 6 de fevereiro de 1608, numa casa da Rua dos Cónegos, situada perto da Sé, e morreu na Baía em 18 de julho de 1697.
            A sua ascendência é bastante modesta. Filho primogénito de Cristóvão Vieira Ravasco, natural de Santarém (embora de origem alentejana), e de Maria de Azevedo, natural de Lisboa, era neto de uma mestiça pelo lado paterno. Tanto o avô como o pai tinham sido criados dos Condes de Unhão. O pai, escrivão das devassas dos pecados públicos num tribunal em Lisboa, servira na Armada antes do casamento. Em 1614 (tinha então Vieira seis anos), Ravasco, nomeado para o cargo de escrivão na Relação da Baía, partiu com a família para o Brasil.
            Vieira iniciou o curso de Humanidades, como aluno externo, no Colégio dos Jesuítas na Baía. Neste início de aprendizagem escolar, o jovem não se teria revelado um aluno excepcional. Só mais tarde é que os seus dotes, realmente notáveis, vieram à superfície quando, mercê de uma inspiração providencial, se teria produzido na sua mente o fenómeno que ficou conhecido como o célebre «estalo de Vieira».
            Um testemunho escrito por ele próprio revela-nos que o prenúncio da sua vocação religiosa se manifestou na tarde de 11 de março de 1623 ao escutar uma pregação do Padre Manuel do Couto, durante a qual este sacerdote deu uma vívida descrição dos castigos infernais que, porventura, aguardariam os pecadores renitentes.
            Na noite de 5 de maio desse mesmo ano, Vieira, que contava então 15 anos, tomou a resolução de se evadir da casa dos pais para o Colégio dos Jesuítas, onde foi acolhido com regozijo. Logo no dia seguinte iniciou o noviciado, árduo treino de dois anos pelo qual se pretendia que a individualidade de todo e qualquer aprendiz a sacerdote, sujeita a um conjunto de regras inexoráveis, se fosse esfumando numa estrita disciplina tendente a uma submissão total, tecida de humildade e modéstia.
            Animado de sincero e entusiasta espírito missionário aquando da sua transferência para a aldeia indígena do Espírito Santo, situada a sete léguas da Baía, logo se empenhou em aprender a fundo o tupi-guarani, ou seja, a língua geral do Brasil (instrumento então imprescindível para a comunicação dos catequistas e comerciantes com os Índios), bem como o quimbundo, língua utilizada com os escravos negros provenientes de Angola.
            Após o período estipulado para o noviciado, António Vieira fez os primeiros votos de obediência, pobreza e castidade, renunciando à efemeridade dos prazeres terrenos.
            Em setembro de 1826, graças aos seus predicados estilísticos que já então se iam afirmando, foi incumbido de redigir em latim a Carta Ânua que a Província costumava enviar ao Geral da Companhia. Nesse relatório anual, além de estarem patentes as qualidades de latinista de escol (fruto da sua formação cultural no colégio jesuítico), é também de salientar, pelo interesse histórico de que se reveste, a descrição do ataque holandês de que foi vítima a cidade da Baía, bem como da capitulação do opressor nos anos agitados de 1624 e 1625.
            Talvez no final de 1626, ou no início de 1627, começou a ensinar Retórica no Colégio de Marim, cidade aprazível situada junto ao mar, mais tarde denominada «Olinda a Bela», devido à sua situação e clima privilegiados. Aí permaneceu e exerceu o magistério durante três anos, findos os quais rogou aos seus superiores que o deixassem devotar-se à tarefa missionária, prescindindo por isso do estudo de Filosofia e Teologia. A Companhia, porém, tinha intenções bem diversas a seu respeito e logo lhe impôs o imediato regresso à Baía para ali encetar os estudos filosóficos. Ordenado padre em dezembro de 1634, Vieira continuou a sua obra de missionário, percorrendo, durante cinco anos, as aldeias baianas mais longínquas, onde procurava instilar os benefícios da civilização na mente do indígena ignaro.
            A par das actividades desenvolvidas para a conversão do gentio, que denunciavam uma perceção muito aguda dos problemas sociais, despontavam já em Vieira as virtudes oratórias reveladoras do pregador que iria seduzir os auditórios de Lisboa e Roma. A 16 de abril de 1638, sob o comando de Maurício de Nassau, os Holandeses, sequiosos de poder, tentaram novo ataque à cidade da Baía que opôs resistência e conseguiu expulsar o inimigo. Atento aos acontecimentos, Vieira interveio através da palavra, suporte de uma dialéctica ágil e sagaz. Nos dois sermões que então proferiu, vibrantes de entusiasmo pelo triunfo obtido, pressentia-se o tom profético que iria nortear toda a sua acção.
            A notícia da libertação de Portugal da tutela castelhana, após a revolução de 1 de dezembro de 1640, só chegou a Salvador em fevereiro do ano seguinte. Acompanhando D. Fernando de Mascarenhas, filho do vice-rei, Vieira foi enviado a Lisboa, tendo por incumbência apresentar saudações ao novo rei, D. João IV.
            Novos caminhos se ofereciam agora ao jesuíta. O monarca, confiado na lucidez deste homem e na sua extraordinária sensibilidade aos negócios de Estado, designou-o seu conselheiro particular e nomeou-o pregador régio. A 1 de janeiro de 1642 Vieira proferiu o Sermão dos Bons Anos, na Capela Real. As palavras exaltadas do apaixonado patriota incendiaram os ânimos e incutiram neles o desejo ardente da luta contra Castela. Aproveitando os fumos do Sebastianismo que ainda pairavam nos ares, Vieira projetaria em D. João IV os sonhos de grandeza de uma pátria à espera do rei predestinado. Contudo, para que a Restauração se consolidasse, era indispensável lançar mão dos recursos dos judeus portugueses expatriados e dos cristãos-novos radicados em Portugal. Vieira dirigiu, nesse sentido, diversas petições ao monarca, entre elas o regresso dos hebreus ao reino e o abrandamento dos processos implacáveis do Santo Ofício. Homem de rara visão, procurava o jesuíta com estas medidas atrair o capital necessário para a criação de companhias de comércio na Índia e no Brasil.
            Ia começar para Vieira uma intensa actividade diplomática. Os anos de 1646 a 1650 vão vê-lo atarefado em missões políticas em França, Holanda e Itália.
            Como embaixador, Vieira não alcançou o sucesso que outros êxitos anteriores tinham feito prever. De todas as tentativas saldou-se apenas a criação da Companhia de Comércio para o Brasil, em 1649. Se suscitara admiradores, havia também semeado muitos inimigos. Acusado de sugestionar o monarca num assunto de divisão das províncias, que competia à Sociedade, chegou a ser ameaçado de expulsão da Companhia de Jesus pelo próprio Geral, que não acatava o facto de um seu membro ter atentado contra as duras normas de disciplina jesuítica.
            Desiludido, partiu em novembro de 1652 para S. Luís de Maranhão, com o propósito de aí reatar as actividades missionárias.
            O Índio era, nessa época, a vítima apetecida dos colonos que o sujeitavam impiedosamente a um regime de escravidão semelhante ao do negro. Considerados escravos por direito de conquista, proporcionavam os naturais uma mão-de-obra excepcionalmente barata e irresistível à cobiça dos governadores. A defesa da liberdade do indígena empreendida pela Companhia de Jesus constituía um evidente obstáculo aos desígnios do branco ambicioso e cruel, empenhado apenas em avolumar os rendimentos com o metal reluzente à custa do sacrifício e, muitas vezes, da vida de vítimas indefesas, «peças indispensáveis de uma máquina produtora de riqueza.
            Com o arrebatamento que o caracterizava, Vieira lançou-se em arriscadas expedições. Tinha imposto a si próprio a tarefa de proteger os Ameríndios, catequizá-los, criar aldeias para os recolher, defendê-los das garras vorazes dos colonos brancos. Espírito desprendido dos bens materiais, prescindiu do ordenado que lhe era conferido na qualidade de pregador régio para com ele subsidiar a obra. A provisão de 17 de outubro de 1653, favorável à causa da liberdade dos Índios, suscitou o imediato desagrado entre os colonos que teimavam em não reconhecer aos jesuítas outros direitos que não fossem os de ordem espiritual.
            Na solidão do denso Amazonas, Vieira ia retomando, nos poucos momentos de lazer que a piedosa faina lhe concedia, a leitura de textos sagrados. Mergulhado no sonho utópico do Quinto Império, que aflorara nas páginas da sua História do Futuro, lançava-se na criação de outros escritos proféticos que iriam, mais tarde, causar-lhe amargos dissabores por parte do Santo Ofício.
            Em novembro de 1654, Vieira chegava a Portugal, após uma curta estada nos Açores, e regressava pouco depois ao Brasil.
            Com o falecimento de D. João IV em 1656, o jesuíta perdia não só o protetor de todos os momentos, cuja indulgência lhe evitara a expulsão da Companhia em 1649, como também o prestígio disfrutado nos meandros da corte. Em setembro de 1661, após uma revolta dos habitantes do Maranhão, foi forçado a recolher-se ao Pará e pouco depois preso e enviado para Portugal. Sem brilho, amargurado, aparentemente vencido, foi o único jesuíta a quem em, 1663, o rei negou autorização para voltar ao Brasil: «... excepto o Padre António Vieira, por não convir ao meu serviço que volte àquele Estado».
            António Vieira veio encontrar um país vacilante cujos destinos, ardilosamente enredados pelo astucioso Conde de Castelo Melhor, se anteviam pouco promissores. Só, desamparado e contrário à causa de Afonso VI, o jesuíta estava agora inteiramente à mercê do santo Ofício. Invocando as Esperanças de Portugal, escrito que Vieira dirigira ao Bispo do Japão e onde profetizava a ressurreição de D. João IV, obreiro do Quinto Império português no mundo, o Tribunal apressou-se a exercer sobre ele as inevitáveis represálias. As suas atitudes intransigentes face ao problema dos judeus foram também habilmente exploradas.
            Após o desterro no Porto e julgamentos humilhantes, a Inquisição encerrou-o num cárcere frio e húmido de Coimbra a 1 de outubro de 1665. É então que se entrega com todo o afinco à sua Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício.
            A sentença foi proferida em dezembro de 1667. Condenado à reclusão e sem a possibilidade de pregar, restava-lhe a companhia da Bíblia e do breviário. Tolhido o movimento mas liberto o espírito, Vieira aproveitou o silêncio do cativeiro para se devotar às suas congeminações quiméricas.
            No ano seguinte, D. Afonso VI foi deposto pelas Cortes. A nova regência, confiada ao irmão, trouxe como consequência a absolvição de Vieira. Descoroçoado, porém, perante a situação desfavorável criada na corte pelos seus inúmeros inimigos, e também pela ostensiva indiferença de D. Pedro II, partiu para Itália em 1669 em missão da Companhia. Em Roma aguardava-o o sucesso. Nomeado pregador e confessor da rainha Cristina da Suécia, lançava do púlpito poderosos torrenciais de eloquência às massas aturdidas de admiração. O problema dos Cristãos-Novos continuava a merecer-lhe o entusiástico empenho de sempre. Colaborou em Notícias Recônditas do Modo de Proceder da Inquisição, relato das injustiças e crueldades aplicadas às vítimas do Santo Ofício em Portugal, que causou grande escândalo em toda a Europa. Conseguiu então que o Papa Clemente X emitisse um Breve em outubro de 1674, pelo qual ficaram suspensos os processos inquisitoriais em Portugal. D. Pedro II, despeitado porém pela imposição papal, que prescindia deste modo da prévia consulta régia, e por outro lado receoso da reacção popular que fanaticamente mais uma vez se iria insurgir contra os Cristãos-Novos, apressou-se a pronunciar-se contra toda e qualquer reforma em benefício da «gente da nação».
            Também o seu plano para a fundação de uma Companhia Mercantil para a Índia (à semelhança da Companhia Geral do Comércio do Brasil), na qual a maior parte do capital seria proveniente de cristãos-novos, sob condição de insenção de fisco, esbarrou contra a tenaz oposição do reino. Foi então que os Judeus, desiludidos com a marcha dos acontecimentos, renunciaram ao «perdão geral» que antes tinham solicitado ao Papa, limitando-se por ora a um mero pedido de mudança de métodos do Santo Ofício português. Nessa altura escreveu Vieira o Desengano Católico sobre a Causa de Nação Hebreia.
            Durante a estadia de cerca de seis meses em Roma lutou ainda debalde pela revisão do seu processo. Em contrapartida, quando em 1675 regressou à pátria por ordem expressa de D. Pedro II, levava com ele um Breve do Pontífice que lhe dava a reconfortante garantia de jamais vir a ficar sob a alçada da voraz inquisição portuguesa.
            Foram de sofrimento os últimos anos que passou em Portugal, num ambiente mesquinho que nada mudara e em que triunfavam apenas os malabaristas da intriga, da calúnia e da intolerância. A pretexto de problemas de saúde, Vieira regressou para sempre ao Brasil em 1681.
            Na Quinta do Tanque, perto do Colégio da Baía, encontrou a paz e a serenidade que lhe permitiram dedicar-se à paciente tarefa de reconstituição dos seus Sermões, já antes iniciada em Lisboa com o aparecimento em 1679 do primeiro volume. Nomeado aos 80 anos Visitador das missões pelo Geral da Companhia, foi nessa altura residir para o Colégio da Baía. Após o mandato, regressou em 1691 à Quinta do Tanque, onde decorreram os derradeiros anos da sua vida, entre os manuscritos dos Sermões que ia enviando para o prelo, e a elaboração da Clavis Prophetarum que não chegou a concluir.
            A correspondência com os amigos que deixara em Portugal (na qual figura uma circular de despedida enviada em 1694) proporcionava-lhe ainda a ilusão de contacto com os problemas da sua pátria, à qual dedicou sempre um amor inalterável feito de ternura, desalento, desesperança e revolta.
            Entretanto, o lutador que havia em si continuava a imiscuir-se nos mais variados problemas locais. Mais uma vez teve ensejo de intervir na eterna questão de direito à liberdade que reivindicava para os Índios, quando os paulistas os reclamavam para a exploração das minas de ouro.
            De resto, a Aventura que constituiu toda a vida do Padre António Vieira reservara-lhe ainda o duro vexame de acusação do assassinato do Alcaide-mor (ocorrido em 1683 na Baía), de conivência com o seu irmão Bernardo Vieira Ravasco, então Secretário de Estado. O processo só terminou passados quatro anos, com a absolvição de ambos os acusados.
            Não obstante a extrema idade e a invalidez que lhe sobreveio após uma queda, guardou até ao termo da sua vida a frescura de espírito, a rara lucidez, o domínio, enfim, da palavra e do pensamento que sempre o caracterizaram.
            Morreu com a idade avançada de 89 anos em julho de 1697 no Colégio da Baía, e com ele uma arte inimitável patenteada sobretudo nos seus célebres Sermões.

segunda-feira, 20 de maio de 2019

"Num bairro moderno"

. Tema: a oposição campo / cidade – dramatização de uma invasão simbólica da cidade pelo campo, representada por uma vendedeira e sua giga de frutas e legumes.


. Assunto: o percurso do sujeito poético, a caminho do emprego às dez horas de uma quente manhã de agosto, pelas largas ruas macadamizadas de um bairro moderno da cidade, e ao longo do qual faz contrastar o conforto dos habitantes do bairro com o esforço de uma vendedeira ambulante, uma jovem camponesa pobre. Os frutos e legumes que vende são o pretexto para uma transfiguração do real, transmutando os legumes e frutos num ser humano.

            Perante este cenário, é fácil concluir que o poema apresenta uma linha narrativa: o sujeito poético caminha, pelas ruas macadamizadas de um bairro da cidade, para o seu emprego, às dez horas de uma manhã quente de agosto. Em determinado momento vê uma camponesa pobre, uma vendedeira ambulante a colocar o cabaz pesado de frutos e legumes nas escadas de uma casa luxuosa. Esta é a cena que inspira nela a “visão de artista”, que é o principal foco do poema. O sujeito poético vai observando, com bastante pormenor, o que o rodeia, contrastando a frescura da vida confortável das casas “apalaçadas” com o calor daquela rua. Segue-se a caracterização da vendedeira e transformação dos elementos da sua giga num “corpo orgânico”.


. Estrutura interna


            Porém, este luxo da vida confortável na sombra fresca das ilhas privativas de verdura, que são as casas apalaçadas, contrasta com a crua hostilidade da luz e do calor na larga rua desabrigada: “E fere a vista, com brancuras quentes, / A larga rua macadamizada.” (vv. 4-5)
            O sujeito poético desempenha um papel activo na medida em que, enquanto caminha, vai observando o que o rodeia com uma particularidade de detalhes que constituem o seu próprio comentário selectivo. As casas grandiosas têm fontes e jardins; os seus interiores, vislumbrados através das janelas quando se abrem as persianas, revelam a folhagem pintada dos papéis de parede – o jardim capturado e enclausurado como um tema decorativo – e o reluzir reconfortante das porcelanas frias. Mas além de reportar o que vê e o surpreende nas ruas durante os passeios pelos bairros da cidade, ele integra-se nas várias cenas que anota na sua poesia. Daí, vemo-lo às “Dez horas da manhã”, a descer, “Sem muita pressa, para o [seu] emprego”, e a observar agudamente o meio ambiente. O “eu” projecta-se, assim, como quem vai todos os dias para o seu emprego, tal como qualquer lisboeta o faz, na rotina e monotonia típicas do ambiente citadino e burguês de qualquer capital em qualquer época. Perante esta vida monótona, o sujeito poético reage negativamente – fala das “tonturas duma apoplexia” que já se lhe tornaram quase habituais.
            Os ataques de tonturas levam o sujeito poético a ironizar enquanto caminha sobre a “vida fácil” representada pelas casas “apalaçadas” que abundam nas ruas largas e modernas que distam do seu emprego (est. 1-3). A sua observação contém particularidades que são o seu próprio comentário selectivo (estr. 2). O luxo contrasta com a hostilidade da luz e do calor (est. 1, vv. 4-5) que retém a sua visão na presença da vendedeira de hortaliça (est. 4-5), enquanto a restante cidade prossegue na sua rotina quotidiana (est. 8); o sujeito poético fica, porém, imerso na visão que o leva a recompor gradualmente um “novo corpo orgânico” com os produtos do cabaz da vendedeira (est. 9-12).


. 2.ª parte (estr. 4-6) – Entrada da vendedeira, simbolizando a invasão da cidade pelo campo.

            No ambiente hostil onde caminha, a atenção do sujeito poético é atraída pela presença da vendedeira de hortaliça numa escada de mármore.
            A rapariga é socialmente inferior ao sujeito lírico. No entanto, tem mais em comum com as ilhas de verdura do bairro moderno do que ele: pertence ao mundo natural da vegetação que, na forma do jardim ou da sua representação no forro das paredes, circunda e invade a casa apalaçada, da mesma maneira que ela invadiu a cidade com o seu “retalho de horta aglomerada”.


. Descrição da vendedeira:
“rota, pequenina, azafamada”tripla adjectivação, diminutivo;
“esguedelhada” – desleixada – , feia”dupla adjectivação, sensação visual;
– pobre, pelas vestes, que são apresentadas mesmo antes da camponesa em si mesma;
“ressoam-lhe os tamancos”sensação auditiva;
“o algodão azul da meia”sensação visual, metonímia;
“os seus bracinhos brancos”sensação visual, diminutivo carinhoso;
– demonstra ser activa, diligente, trabalhadora (estr. 13, vv. 1-5);
– mostra-se robusta [“Nós levantámos todo aquele peso / (...) Com um enorme esforço muscular.” – estr. 14, vv. 3-5; “E como as grossas pernas dum gigante...”, “... abóboras carneiras.”, estr. 20], em paralelo com o seu aspecto frágil: “magra, enfezadita” (estr. 19, v. 4)

            Esta descrição vinca bem o contraste entre a vitalidade dos produtos do campo transportados pela vendedeira e a sua fragilidade.
            Por outro lado, sugere a imagem de uma criatura pobre e privada de tudo, com uma vida que é uma verdadeira luta, pis embora “azafamada", continua “rota” e “esguedelhada”, de uma pobreza que se reflecte também nas meias que se abrem quando ela se curva. Não obstante, ela é alegre e “prazenteira”; a sua boa disposição reflecte-se nos tamancos que ressoam, no algodão azul das meias, na chita estampada e nas ramagens da sua saia, e dá-lhe uma projecção ao mesmo tempo “pitoresca e audaz”, como alguém que desabafa a sua própria penúria, com o “peito erguido, os pulsos nas ilhargas” (mostrando-se decidida), e “duma desgraça alegre” (paradoxo) que incita o sujeito poético.


. Relações:


            A tensão que existe entre o criado desdenhosamente impaciente e a hortaliceira tem uma projecção simbólica nos últimos três versos da estrofe, cujo efeito é a intensificação da atitude negativa do sujeito perante o criado: por transferência metonímica, a moeda «lívida, oxidada» representa a cara cor de cadáver («lívido», significando cor de chumbo, entre o negro e o azul, ou a cor cadavérica) do criado, o «bater» da imagem representa a atitude hostil deste perante a rapariga, enquanto as «faces» dos «alperces», sobre os quais a moeda cai, simbolizam, pela sua frescura saudável, as faces da própria rapariga. A bofetada verbal que se lhe dá transforma-se, assim, numa bofetada simbolicamente física.
            A pobreza desta vendedeira é um sintoma de injustiça social, tal como a riqueza contrastante das casas apalaçadas.


. Recursos expressivos:
sinestesia: "xadrez marmóreo" (sobreposição de sensações visuais e tácteis);
– nas estrofes 5 e 6 há um grande rigor de observação (“apesar do sol, examinei-a”), obtido através da importância conferida às sensações auditivas ("ressoam os tamancos") e às sensações visuais ("o algodão azul da meia", "os seus bracinhos brancos”, "um cobre lívido, oxidado”);
– na estrofe 6 nota-se a grande capacidade de síntese de Cesário Verde e do seu génio em conseguir caracterizar todo um universo social e psicológico através da fala do criado ("Se te convém, despacha; não converses. / Eu não dou mais...”), de gestos burgueses de arrogância presentes na expressividade do(a):
® superlativo analítico "muito descansado”;
® forma verbal "atira”;
® personificação "cobre lívido”;
® cariz pejorativo e desprezível presente no adjectivo oxidado – autênticos traços naturalistas da poesia de Cesário;
– a adjectivação utilizada para a vendedeira caracteriza-a como inferior, desprezível;
verbos: "notei", "examinei"    observação do sujeito poético.


. 3.ª parte – Transfiguração da realidade  –  marca surrealista 


. Marcas do real     – "E eu recompunha"
– a azáfama matinal de uma rua citadina (estr. 7-8):
. sensações olfactivas: "Bóiam aromas";
. sensações visuais: "fumos de cozinha", "claros de farinha";
. sensações auditivas: "uma ou outra campainha toca".


   


NOTAS:

            1.ª) O ser humano vegetal que emerge da cornucópia trazida para a cidade pela frágil mensageira do campo é uma mulher gigantesca com grandes seios maternais ("seios injectados”) e opulentas “carnes tentadoras”; uma Deusa-Mãe arquetipal, uma personificação da Natureza.

            2.ª) Este exuberante corpo vegetal é a antítese do corpo da vendedeira que o transporta: caracterizada inicialmente como “rota, pequenina, azafamada”, a rapariga é também “esguedelhada, feia” (estrofe 5), “magra, enfezadita” (estrofe 19), “descolorida nas maçãs do rosto, / E sem quadris na saia de ramagens” (estrofe 16).

            3.ª) A transfiguração do real (que foi desencadeada pelo “cobre lívido, oxidado” caindo sobre as “faces duns alperces” – estr. 6, vv. 4-5), essa fuga para o fantástico não significa um abandono do real, mas sim atribui uma visão mais ampla dos seus aspectos essenciais, conseguida através da transformação de sensações em imagens. Deste modo, dos frutos e legumes nasce a imagem das várias partes de um gigantesco corpo natural, simbólico do campo: prevalecem os substantivos, a adjectivação sugestiva [“túmido”, “fragrante”, est. 11, v. 3; “(...) vívida, escarlate”, est. 12, v. 3; “(...) hirtos, rubros”, est. 12, v. 5], o verbo expressivo em Bóiam aromas, fumos de cozinha” (est. 8, v. 1); existem enumerações (est. 10-11), elipses (est. 9, vv. 5; est. 10, vv. 4-5), comparações (“túmido”, “fragrante, / Como de alguém que tudo aquilo jante, / Surge um melão, que me lembrou um ventre”, est. 12, vv. 3-5; “E como um feto”, est. 12, v. 1); hipálage (“E às portas, uma ou outra campainha / Toca, frenética, de vez em quando”, est. 8, vv. 4-5); e metáforas [“(...) verdes folhos”, est. 10, v. 2; “São tranças dum cabelo (...)”, est. 10, v. 3; “E os nabos – ossos nus”, est. 10, v. 4; “E os cachos de uvas – os rosários dos olhos”, est. 10, v. 5].
            Em suma, esta metamorfose da realidade é bastante simbólica. A giga é “um retalho de horta”, daí que transpire força, vigor, saúde, vida, poder de transformação, por oposição à cidade, representada pelo sujeito poético e, de certa forma, pela hortaliceira, conotada com dor, sofrimento e, no limite, morte. Esta oposição campo / cidade, vida / morte é um dos binómios estruturadores da poesia de Cesário e está ligada ao mito de Anteu. Anteu foi um gigante, filho de Neptuno e da Terra. Na luta contra Hércules, Anteu recuperava forças cada vez que tocava no solo e era invencível. Então, Hércules ergueu-o nos braços e conseguiu desta forma eliminá-lo. Fala-se deste mito sempre que alguém estabelece contactos com a origem das suas ideias ou dos seus sentimentos e recupera energias físicas ou psicológicas. No caso deste poema, o mito de Anteu está presente no sentido de que só o contacto com o real, mas sobretudo com o campo, com a terra, confere ao homem força e vitalidade.

            4.ª) Serão a reacção física negativa e a tensão psicológica que o sujeito patenteia na 1.ª parte apenas o resultado da monotonia da sua vida? Ou serão ao mesmo tempo o resultado de um esforço constante de sublimar problemas pessoais? Nesta ordem de ideias, o que lhe desperta o interesse não é a paisagem, em geral, mas, especificamente, as casas, os lares, que, por sua vez, representam tudo aquilo que lhe é negado pela sua inadaptação sexual. Enquanto o «eu» vai observando e anotando, apresenta-se-lhe repentinamente, de costas, a figura de uma pequena hortaliceira, e logo, numa imagem brilhante e visual, o sujeito foca nela um aspecto erótico, ou pelo menos, sugestivo, no «algodão azul da meia» que se abre quando ela se curva. Neste momento começa-se a sentir a tensão que noutros poemas se manifesta perante a figura feminina quando, «Subitamente, através da sua visão de artista», todos os controles, as barreiras censoriais erguidas contra os impulsos da líbido no processo de sublimação, se rompem, e segue-se-lhe depois o quadro mais sensual de toda a obra de verdiana, como seu o «eu» estivesse protegido e desculpado agora pela sua «visão de artista». É neste momento que a sexualidade inerente, insatisfeita e problemática do «eu», em termos da sua ambivalência, atinge o seu clímax.

            5.ª) Por outro lado, é aqui que o sujeito poético se apresenta na pele de um artista, de um poeta, no gesto demiúrgico de transformar esses alperces, humilhados pelo valor de troca e pela classe que o determina (representada no criado de uma casa apalaçada), num motivo de metaforização poética de recriação vital  -  de uma sobre-vida. Trata-se aqui de um projecto de sobre-vivência não só do sujeito, que passa a ter uma visão de artista e se autocontempla no acto de transmutar os simples vegetais, com a ajuda da luz do sol, num corpo recriado, mas também de sobre-vivência da própria natureza vegetal, reagindo contra a funesta redução do seu uso ao valor de troca, entendido como mortal: o cobre é qualificado de oxidado e além disso Cesário substituiu a qualificação da versão primitiva, «ignóbil», por «lívido». Deslocou o enfoque do conflito humano e sentimental para um nível mais profundo, onde a lógica económica se cruza com uma lógica fantasmática dominada pela pulsão de morte. Para revalorizar a natureza  -  os frutos e os legumes  -  o sujeito torna-se e mostra-se poeta, capaz de a recriar num corpo carnal, e põe a nu o procedimento metafórico com a sua capacidade fecundadora e produtiva. A metáfora transforma-se assim num equivalente da fertilidade da natureza.
            Convém ainda notar que não é um corpo qualquer que a «visão de artista» recompõe, mas pedaços de um organismo feminino, agigantados e plurais, numa série que caminha do mais epidérmico para o mais visceral, para os órgãos da digestão, da procriação e para os centros de vida: «ventre», «feto», «sangue» e «corações pulsando». Se a natureza comestível se transforma em natureza carnal e fértil, o contrário também sucede. A metáfora é também pretexto para uma oralização dos estilhaços do corpo feminino, tornando-o deglutível e nutritivo como as hortaliças e como elas revigorante, pois que é do «gigo» que o sujeito recebe «emanações sadias».

            6.ª) Uma vez que o sujeito poético recompõe, isto é, compõe de novo “um novo corpo orgânico” com os frutos e legumes vistos em termos metafóricos (“... descobria / Uma cabeça numa melancia...”), a sua actividade implica a existência anterior de um modelo ou arquétipo, de uma «ideia» no sentido platónico, que houvesse sido decomposto em frutos e legumes. Esse modelo é, portanto, a própria Natureza. Mas como o corpo que é recomposto é um corpo “novo”, fica também implícito que a Natureza, no processo da sua decomposição, tinha perdido a sua forma ou totalidade original. A visão de artista ganha, assim, uma dimensão mais ampla e mais profunda: é um projecto “visionário” de reconquista de um paraíso perdido.


. 4.ª parte (est. 13 - fim) – Interrupção da visão pelo pedido da vendedeira ao sujeito poético que a ajude, seguida da observação:

. da vendedeira:
- a palidez e a fragilidade:
. metáfora / sensação visual: "descolorida nas maçãs do rosto"(1) ;
. metáfora e hipérbole: "e sem quadris na saia de ramagem"(1) → associado à “rama dos papéis pintados” (v. 9) nas paredes da casa apalaçada, este verso torna-se numa comparação entre a vendedeira rural que invade a cidade com o campo e a casa citadina que aprisiona o campo na cidade;
. adjectivação expressiva: "pitoresca e audaz"; "magra, enfezadita"; "ver-dura rústica, abundante"; "repolhudas, largas"; "pobre caminhante"; "duas frugais abóboras carneiras";
. antítese e construção estrófica final, onde o verso mediano carrega com todo o peso dos 2 + 2 versos marginais, referindo-se aquele à «pobre caminhante» e os outros quatro, que o encaixam e esmagam, às «grossas pernas dum gigante» e à «verdura rústica, abundante» das abóboras:
"Ela apregoa, magra, enfezadita, / As suas couves repolhudas largas." → contraste entre a fragilidade da vendedeira e a "robustez" dos produtos que transporta;
. comparação: "E como as grossas pernas dum gigante (...) / Duas frugrais abóboras carneiras", realçando as grandes dimensões e o peso das abóboras em contraste com a fragilidade da vendedeira;
. sensação auditiva: o pregão da vendedeira;
. oxímoro/paradoxo: "desgraça alegre";

. do conteúdo da giga:
- adjectivação expressiva: "repolhudas, largas"; "emanações sadias"; "duas frugais abóboras carneiras";
- sensações olfactivas: os aromas provenientes da giga;

. da realidade exterior:
- metáforas: "O sol dourava o céu";
“Seus raios de laranja destilada”;
- sensações auditivas: "E ao longe rodam umas carruagens"; "Oiço um canário";
- imagem: "... parece que joeira / Ou que borrifa estrelas"; "... e a poeira / Que eleva nuvens altas a incensá-lo";
- exclamação: "que infantil chilreada";
- adjectivação expressiva: "infantil chilreada".

            O aspecto da colaboração aprazível que se salienta na expressão «sem desprezo» reforça-se pelo uso da 1.ª pessoa do plural do verbo junto com o pronome correspondente, que estabelece um cunho de intimidade relativamente à relação que assim se institui entre o sujeito e «ela». A hortaliceira depois agradece-lhe e ´é como se o «eu» se purificasse e purgasse do fastio que sente em relação ao meio urbano por ter tido este contacto com uma presença feminina bem diferente da maioria das mulheres que se nos afiguram na poesia de Cesário em geral. Mas, se bem que o contacto se realize e o sujeito consiga vencer momentaneamente a distância social entre ele e ela, é um contacto passageiro cujo aspecto transitório se salienta pelo substantivo «despedida», com a sua conotação de partida, que, por sua vez, se realça em função do pronome demonstrativo do terceiro grau («naquela despedida»). A separação já implícita concretiza-se pelos verbos motores que se lhe seguem quando os dois seguem em direcções opostas, num acto mútuo de afastamento que transpõe para o lado espacial o que já se verificou no temporal: «E enquanto sigo para o lado oposto, / [...] / A pobre afasta-se [...].» A relação «eu-ela» marca-se com o afastamento, um afastamento implícito e "psicológico", em função da divergência de classe social, e um afastamento explícito e físico, em função da dinâmica do desencontro.

            Como foi dito anteriormente, a “visão de artista” do sujeito poético é um projecto “visionário” de reconquista de um paraíso perdido.
            É nestes termos que a atitude dele perante a pobreza da rapariga pode tomar a forma aparentemente contraditória acentuada pelo uso do verbo incitar na sequência do oximoro “desgraça alegre”. A rapariga, como a transportadora da energia vital que falta ao sujeito poético – aprisionado na rotina diária da sua vida citadina contra a qual reage com frequentes tonturas ou da qual procura fugir em fantasias visionárias – , é ela própria transfigurada porque transfiguradora. Até a sua miséria pessoal é secundária à riqueza funcional da sua identificação com o mundo natural que representa. Com efeito, é directamente dela que o sujeito poético recupera a força simbolizada por esse mundo. Ela pede-lhe, “prazenteira”, que a ajude a levantar o pesado cabaz e ele acede, “sem desprezo”; a frase com que ela lhe agradece tem nele o efeito mágico de uma bênção:
“«Muito obrigada! Deus lhe dê saúde!»
E recebi, naquela despedida,
As forças, a alegria, a plenitude,
Que brotam dum excesso de virtude
Ou duma digestão desconhecida.”
            O efeito cómico dos últimos versos é característico do uso de ironia como um mecanismo de correcção sentimental na poesia de Cesário: a virtude é o seu próprio prémio, mas uma boa digestão ajuda. Mário Sacramento refere que este comentário irónico se relaciona com as “tonturas” a que o sujeito poético se refere no início do poema: «Tal “digestão desconhecida” só ironiza se tivermos presentes os prenúncios de apoplexia que o narrador nos havia confiado sessenta versos atrás Não obstante a auto-ironia, o contacto do sujeito poético com a vendedeira, que, no plano simbólico, é a transportadora da Deméter construída pela sua “visão de artista”, tem sobre ele um efeito regenerador: sente-se com força, alegria, plenitude.
            A metamorfose dos frutos e dos legumes tem, portanto, um equivalente psicológico na transformação subjectiva que ocorre no sujeito lírico. O processo dessa transformação gradual é marcado pelas sucessivas modificações da sua atitude em relação ao Sol. Inicialmente um sol real e hostil, cuja intensidade interfere com a visão literal das coisas – “E eu, apesar do sol, examinei-a” (est. 5) – , torna-se ele próprio, no acto da visão artística, num “intenso colorista”, num artista também, e num aliado do sujeito lírico: “Se eu transformasse os simples vegetais,
À luz do Sol, o intenso colorista...” (est. 7).
            E logo que o artista acaba de “dourar” a realidade no seu acto de imaginação criadora, assim também “o Sol dourava o céu” (est. 13). A maiúscula, indicativa da personificação do sol, que não fora usada na primeira referência ao sol real, também o não vai ser quando aparece pela última vez, de novo o sol real, mas agora como um efeito metonímico do gosto e da cor da própria fruta (est. 18).
            A atenção do sujeito poético volta a incidir sobre os pormenores do seu ambiente imediato. Na quadra anterior tinha observado as nuvens altas de poeira a “incensar” uma criança que regando uma trepadeira, numa “janela azul”, “parece que joeira ou que borrifa estrelas”. Agora ouve a “infantil chilreada” de um canário, sente a lida das ménages entre as geloseias” e vê o Sol de novo integrado no contexto dos outros objectos da realidade restaurada. Mas a vendedeira – “magra, enfezadita” – só é parcialmente restaurada à realidade das suas circunstâncias objectivas, pois continua ainda associada às qualidades de “força, alegria, plenitude” transpostas para ela da Natureza.
            A visão final do sujeito lírico, no entanto, não é a rapariga magra e enfezadita mas as enormes pernas de um gigante emergindo, sem tronco, da “verdura rústica” do cabaz que ela leva à cabeça:
“E pitoresca e audaz, na sua chita,
O peito erguido, os pulsos nas ilhargas,
Duma desgraça alegre que me incita,
Ela apregoa, magra, enfezadita,
As suas couves repolhudas, largas.”
            Esta nova metamorfose do conteúdo do cabaz, a visão das pernas do colosso triunfante carregando sobre “a pobre caminhante”, funciona como um comentário ambíguo e complexo da primeira metamorfose. A mudança do estado psicológico do narrador estivera intimamente ligada à obliteração visionária da percepção objectiva da vendedeira e dos seus produtos; esta última visão reintegra a percepção compadecida da rapariga, finalmente entendida como uma “pobre caminhante” esmagada pela imensidade do peso que transporta.
            Esta complexa atitude em relação à vendedeira de “Num Bairro Moderno” marca um ponto de viragem no tratamento do contraste campo-cidade na poesia de Cesário. Na prévia polarização de sentimentos e de atitudes nesta antinomia, «campo» tinha representado um conjunto de recordações, de percepções e de projectos que funcionavam como uma metáfora de uma ordem oposta à realidade constritora da cidade. Era portanto definido em termos negativos: o significado de «campo» só era deduzível por contraste com o seu pólo oposto, a cidade confinadora. Era uma essência sem existência real.
            A metáfora amplificada que é “Num Bairro Moderno” funde a observação e o símbolo: o contraste entre os pólos semânticos, representados pela cidade e pelo campo adquire neste poema uma nova dimensão que prevê a investigação e a análise do campo nos seus próprios termos, independentemente da ideia ou conjunto de ideias sobre a cidade que haviam determinado a definição do campo como seu equivalente antinómico.
            O ponto nodal da evolução semântica da metáfora “campo” é a consciência social despertada pela cidade, e expressa na atitude compadecida e revoltada dos narradores de “Desastre” e de “Contrariedades” perante a pobreza e a opressão que nela observaram. É significativo que a desgraça do ajudante de pedreiro de “Desastre” não tenha sido temperada por qualquer elemento de “alegria” que pudesse inspirar o narrador a uma visão transfiguradora e que a miséria da engomadeira de “Contrariedades” não tenha sido considerada nem “pitoresca” nem “audaz”. O único incitamento trazido por essas duas vítimas da exploração citadina foi ao protesto contra a ordem social denunciada pelas suas situações.
            A pobreza da vendedeira de “Num Bairro Moderno”, descrita objectivamente pelo narrador antes de ser neutralizada pela sua visão transfiguradora da Natureza, é um sintoma tão claro da injustiça social como a riqueza contrastante das casas apalaçadas.
            Este contraste, dramatizado no sobranceiro e alienado desdém de um criado de uma dessas casas pela rapariga (“Do patamar responde-lhe um criado: / «Se te convém, despacha; não converses. / Eu não dou mais.» E muito descansado, / Atira um cobre lívido, oxidado, / Que vem bater nas faces duns alperces.”) e no contraste implícito entre a imagem das carruagens rodando ao longe e a imagem da “pobre caminhante” curvada sob o seu pesado fardo, revela a posição anómala do narrador, que nem pertence ao campo como a vendedeira, nem tem o poder para se apropriar de um pedaço de campo para seu uso privativo na cidade, como os donos das casas apalaçadas.
            O bairro moderno e a visão inspirada pela presença da camponesa nas suas ruas representam duas maneiras de resolver a anomalia: o narrador pode tentar triunfar na cidade, nos termos da cidade, e assim alcançar a vida fácil e confortável das casas apalaçadas; ou pode transfigurar a cidade, num acto de imaginação artística. Mas é no seu contacto humano com a vendedeira que recebe as forças, a alegria e a plenitude que lhe faltavam. A ajuda que oferece “sem desprezo”, em contraste dramático com o desprezo do criado alienado, sendo uma recusa das hierarquias sociais em que ele próprio, a caminho do emprego, está relutantemente integrado, é o prelúdio da sua compadecida visão final da “pobre caminhante”.
            Assim, a base de uma possível resolução dinâmica do inevitável impasse gerado pelo conflito entre uma consciência social compadecida pela miséria de que não partilha e um mundo onde essa miséria parece ser a fundação necessária da riqueza, começa a ser criada neste poema não já pela simples polarização do sentimento nos significantes antinómicos “campo” e “cidade” – ou os seus equivalentes temporais “passado” e “presente” – mas pela dramatização, na situação de uma «persona» poética, de um processo entre os dois pólos. Com efeito, ao colocar a fuga visionária do narrador na área semântica de caracterização social definida pelo todo do poema, Cesário está a significar valores opostos aos da sua própria classe privilegiada, sugerindo uma reformulação socialmente amplificada do anterior contraste entre campo e cidade.



. A dicotomia cidade/campo e o mito de Anteu

            Quanto à dicotomia cidade/campo, esta fica bem explícita ao encararmos a vendedeira como a metonímia do próprio campo, invadindo assim com o seu pregão, a sua força, a sua vitalidade, o bairro citadino, apático, adormecido; chega mesmo a sensibilizar o sujeito poético que corresponde ao seu chamamento para a ajudar a prosseguir a sua tarefa (“Eu acerquei-me dela, sem desprezo”, est. 14, v. 1). A invasão da cidade pelo campo é ainda mais flagrante quando a própria giga da vendedeira – outra metonímia quando se lhe coloca o epíteto de “(...) retalho de horta aglomerada” (est. 4, v. 4) – toma vida na visão do poeta (est. 9-12) ao ponto de, no final, tomar a vendedeira como fazendo parte dessa super-realidade (ela é a causa e o efeito), uma vez que a comparação das “grossas pernas” com as “abóboras carneiras” nos transporta novamente para tal transfiguração (est. 20).
            O mito de Anteu (um gigante e portentoso lutador, era invencível desde que estivesse em contacto com a terra; aliás, nas lutas a sua energia era redobrada quando era atirado ao chão devido a esse contacto com o solo) perpassa no simbolismo dado a esta figura feminina e os produtos transfigurados – repare-se como é do próprio chão que o sujeito poético ajuda a vendedeira a recolocar a giga na cabeça (“Nós levantámos todo aquele peso / Que do chão de pedra resistia preso, / Com um enorme esforço muscular.”, est. 14, vv. 3-5) e deste acto lhe advêm “As forças, a alegria, a plenitude” (est. 15, v. 3), tal como Anteu se manteve indomável enquanto não tirou os pés da terra, já que desta emanava toda a sua força, o seu poderio. Por extensão a esta ideia, todos os produtos luxuriantes da giga são produtos da terra e, por tal, pujantes, robustos, vitalizadores – repare-se na antítese aquando da descrição da vendedeira (“Ela apregoa, magra, enfezadita, / As suas couves repolhudas, largas.”, est. 19, vv. 4-5) ou, ainda, na comparação com os membros inferiores – aqueles que inerentemente à terra estão ligados: “(...) grossas pernas dum gigante”, “(...) Duas frugais abóboras carneiras.” (est. 20, vv. 1, 5).


. Marcas do Surrealismo: a transfiguração surrealista dos frutos e legumes num "corpo humano", uma transfiguração que foi tornada possível, esteticamente, pelo poder de uma «visão de artista».


. Marcas do Impressionismo:
. a presença da cor;
. a presença da luz;
. as formas;
. o uso da sinestesia;
. o uso da hipálage;
. a acumulação de pormenores;
. a impressão inicial que o objecto provoca no sujeito;
. as sensações;
. a noção de movimento [“Sobem padeiros (...)”].


. Marcas do estilo poético de Cesário:
-» emprego de um vocabulário pragmático, preciso, concreto e corrente (“Se ela se curva esguedelhada, feia...”);
-» utilização inusitada do adjectivo (“Atira um cobre lívido, oxidado”);
-» emprego da sinestesia (“Brancuras quentes”);
-» recurso a sensações:
- visuais: “matizam”;
- tácteis: “fere”;
- olfactivas: “Bóiam aromas, fumos de cozinha”;
“A hortelã que cheira”;
- auditivas: “Toca frenética...”;
- gustativas: “Como dalguém que tudo aquilo jante”.


. Síntese

. Duas realidades presentes no poema:
* a objectiva, construída através da descrição do bairro e das personagens que nele se movimentam (estrofes 1-6, 13-19);
* a subjectiva, patente na fuga imaginativa leva a cabo pela visão pessoal do sujeito que vagueia, deambula pelo bairro (estrofes 7-12 e 20).

. O poema explicita o carácter deambulatório (o sujeito descreve o que vê à medida que passeia pelo bairro), cinético e visual da poesia de Cesário:
* a focagem do plano geral (o bairro);
* a passagem para o plano particular (o episódio da hortaliceira).

. Características narrativas do poema:

. Tempo:   “dez horas da manhã” (1);
                   “ao calor de Agosto” (16).

. Espaço:   “larga rua macadamizada” enquadrada por casas apalaçadas com quartos estucados, paredes de papéis pintados, mesas com porcelanas, jardins com nascentes Þ bairro burguês (1, 2).

. Personagens:
- sujeito poético: frágil, doente, “Com as tonturas de uma apoplexia”;
- hortaliceira: mulher do povo, esguedelhada, magra, feia, doente, enfezadita (5, 16, 19).
     A mulher do povo, apresentada de uma forma realista, não sujeita a uma metamorfose poética, constitui uma inovação da poesia de Cesário. Esta mulher pobre, feia, “sem quadris”, esmagada pelo peso do cabaz, simboliza também as preocupações sociais presentes na poesia de Cesário, aspectos «revolucionários» para a época.

. Ação: o deambular do sujeito poético pelo bairro:
- o encontro com a hortaliceira e a fuga imaginativa a partir da giga (esta fuga imaginativa é uma micronarrativa encaixada na narrativa de 1.º grau);
- o retomar do passeio e a visão final.


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