Português

sábado, 2 de abril de 2011

Beresford

          Se D. Miguel personifica o poder civil e Principal Sousa o religioso, William Carr Beresford representa o domínio britânico e o poder militar. De facto, ele é um marechal do exército britânico que veio para terras lusas para reorganizar o nosso exército.

          Não obstante, despreza Portugal, que considera um país insignificante e provinciano ("... quem não viu as árvores da minha terra, nunca viu árvores..."; "Esta situação é, em si mesma, uma crítica a Portugal, que ele, como se depreende, despreza." - pág. 56), «um país de intrigas e de traições», opiniões que as figuras dos restantes governadores e dos delatores (Vicente, Andrade Corvo e Morais Sarmento) exemplificam / concretizam. Não é, pois, de estranhar que assuma, sistematicamente, uma postura de arrogância e de superioridade relativamente ao reino e às suas gentes, contraponto a sua terra natal, uma «terra onde as leias são humanas, as pessoas cultas e a vida cheia de sentido» (depreende-se, por contraste, que em Portugal são desumanas), «as pessoas cultas» (em Portugal, incultas e ignorantes), «a vida cheia de sentido» (em Portugal, o oposto) e «um homem vive como um homem» (em Portugal, como um bicho / animal? - ou seja, em condições degradantes). Pelo contrário, o reino lusitano é um país de intrigas e traições (pág. 63) onde reina a desonra («Honras? E quem mas presta?» - pág. 57) e os títulos nobiliárquicos não têm valor («Títulos? Mas quem é o marquês de Campo Maior fora do botequim do Marrare?» - pág. 58).
          Dois dos traços característicos de Portugal com que mais antipatiza são o catolicismo caduco e o exercício incompetente do poder, mostrando-se, nos diálogos que trava com Principal Sousa, sistematicamente, sarcástico, irónico, jocoso, zombador, mordaz, trocista e profundamente crítico quer com aquela personagem, que com o país, quer com as suas instituições («O tom do marechal é sempre jocoso. Sente-se que não toma os Portugueses a sério, embora esteja disposto a  colaborar com eles na medida do necessário para a obtenção dos seus fins.» - pág. 55 - assim se revela um perfeito oportunista). Atente-se, por exemplo, nas opiniões que manifesta sobre o exército (considera-o pindérico), o Rei e a Igreja, que despreza.

          Homem prático e decidido («Excelências: não vim aqui para perder tempo com conversas filosóficas. Venho falar-lhes de coisas mais sérias.» - pág. 41) e objectivo («Beresford é um homem prático, que encara objectivamente a realidade» - pág. 42), as suas intervenções, nos diálogos travados com as demais personagens, denunciam um homem calculista, perspicaz, prático, objectivo, materialista e ambicioso, um mercenário, em suma: «Pretendo uma coisa de vós: que me pagueis - e bem!»; «Troco os meus serviços por dinheiro, Excelência.» - pág. 58).

          Relativamente ao General, assume que é seu inimigo por razões pessoais: «... é meu inimigo, portanto, quem me dificulte esta missão.» - pág. 63  o General; «quem me possa substituir na organização do exército»  o General; «sou um grande sargento e um mau oficial» (o oposto do General); «sei organizar um exército, mas que não o sei comandar em campanha.»  a falta de liderança (o oposto do General). À semelhança de D. Miguel, apresenta-se como uma personagem que segue os princípios do maquiavelismo, ou seja, alguém para quem os fins justificam os meios («Tragam-nos a proclamação... obtenham-na seja como for...» - pág. 52; «Senhores, afirmo-vos em nome dos meus 16 000$00 anuais que farei tudo o que for necessário para os continuar a receber!» - pág. 59). Dito de outra forma, a condenação de Gomes Freire - a condenação de um inocente - visa a conservação do seu poder, da sua tença, do seu prestígio e dos seus privilégios. Assim, fomenta a denúncia e o suborno no sentido de encontrar o responsável pela conspiração («Comprem quem for preciso, vendam a alma ao diabo, mas tragam-nos o nome dos chefes...» - pág. 69).

          Já o diálogo mantido com Matilde mostra-nos um Beresford egoísta, insensível e frio que não se deixa comover pelas súplicas desesperadas da companheira do general. Pelo contrário, usa com ela uma linguagem trocista, irónica e arrogante, que se destina a agredi-la moralmente e a humilhá-la.

quarta-feira, 30 de março de 2011

"A Portugal", Jorge de Sena

                    Esta é a ditosa pátria minha amada
                    Não, nem é ditosa porque o não merece,
                    nem minha amada, porque é só madrasta
                    nem pátria amada, porque eu não mereço
                    a pouca sorte de ter nascido nela.
                    Nada me prende ou liga a uma baixeza tanta
                    Quanto esse arroto de passadas glórias.
                    Amigos meus mais caros tenho nela
                    Saudosamente nela,
                    Mas amigos são por serem meus amigos
                    e mais nada.
                    Torpe dejecto de romano império,
                    Babugem de invasões,
                    Salsujem porca de esgoto atlântico,
                    Irrisória face de lama, de cobiça e de vileza,
                    De mesquinhez, de fátua ignorância.
                    Terra de escravos, de cu para o ar,
                    Ouvindo ranger no nevoeiro a nau do Encoberto.
                    Terra de funcionários e de prostitutas,
                    Devotos todos do Milagre,
                    Castos nas horas vagas, de doença oculta.
                    Terra de heróis a peso de ouro e sangue,
                    E santos com balcão de secos e molhados,
                    No fundo da virtude.
                    Terra triste à luz do Sol caiada,
                    Arrebicada, pulha,
                    Cheia de afáveis para os estrangeiros,
                    Que deixam moedas e transportam pulgas
                    (Oh!, pulgas lusitanas!) pela Europa
                    Terra de monumentos
                    em que o povo assina a merda
                    o seu anonimato.
                    Terra-museu em que se vive ainda
                    com porcos pela rua em casas celtiberas.
                    Terra de poetas tão sentimentais
                    Que o cheiro de um sovaco os põe em transe.
                    Terra de pedras esburgadas,
                    Secas como esses sentimentos,
                    De oito séculos de roubos e patrões,
                    Barões ou condes.
                    Oh! Terra de ninguém, ninguém, ninguém!
                    Eu te pertenço.
                    És cabra! És badalhoca!
                    És mais que cachorra pelo cio!
                    És peste e fome, e guerra e dor de coração!
                    Eu te pertenço!
                    Mas seres minha, não!

O Cheque

Roubado do blogue Portugal dos Pequeninos:


          «A imagem, por si, é a mensagem e a massagem. Uma escritora de livros infantis, ainda ministra da educação do Portugalório, contempla a aventura por vir. A seu lado, duas raparigas e dois rapazes - os "melhores" alunos do secundário -, em vez de exibirem livros, mostram réplicas de cheques que lhes devem ter sido entregues pelos "resultados". A educação não pode ser tratada como uma prostituta notória à semelhança do que ainda ontem aconteceu no parlamento. Agora é que sim. Agora é que não. Que lindo futuro.»

Semana Académica Coimbra 2011

quinta-feira, 24 de março de 2011

"Nevoeiro", Fernando Pessoa

          O primeiro-ministro (em minúsculas) demitiu-se; a dívida pública e privada é gigantesca; os juros exigidos pelos empréstimos que contraímos são descomunais; a crise está aí em todo o seu esplendor.

          Sobre a CRISE, ou crises, escreveu Pessoa na Mensagem o poema «Nevoeiro», precisamente o que encerra a obra:


NEVOEIRO

Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,
Define com perfil e ser
Este fulgor baço da terra
Que é Portugal a entristecer –
Brilho sem luz e sem arder,
Como o que o fogo - fátuo encerra.

Ninguém sabe que coisa quer,
Ninguém conhece que alma tem,
Nem o que é mal nem o que é bem.
(Que ânsia distante perto chora?)
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro...

É a hora!


          O poema aponta claramente para um clima de degradação da pátria, de melancolia e tristeza, enfatizado pelo recurso a palavras e expressões que revelam negatividade ("Nem rei nem lei"; "Brilho sem luz", etc.), em suma, um ambiente de crise a vários níveis: político ("Nem rei nem lei, nem paz nem guerra"); moral ("Ninguém sabe que coisa quer, / (...) nem o que é mal, nem o que é bem"); de identidade ("ninguém conhece que alma tem"). A situação de Portugal era, portanto, de incerteza e indefinição. Ontem, tal como hoje: "Ó Portugal, hoje és nevoeiro...".

          Assim sendo, as circunstâncias exigem um golpe de asa, um esforço conjunto de resgate da situação disfórica que se vive. Parafraseando Pessoa, «É a hora!».

Populares

          O povo / os populares configura(m) uma personagem colectiva relevante na peça, como não poderia deixar de acontecer.
          O povo não possui qualquer poder nem um líder - embora deposite enormes esperanças no general -, o que faz com que surja na peça oprimido e completamente indefeso.
          O seu espaço privilegiado é a rua, retrato da sua miséria - fome, desemprego, ausência de habitação condigna ["Tens sete filhos com fome e com frio e vais para casa com as mãos a abanar. (...) E tu, qu enão comes desde ontem (...) Nenhum de vocês tem um tecto que os abrigue no Inverno, nenhum de vocês tem onde cair morto (...)"] -, da ignorância e do analfabetismo ("Talvez, se o ensinassem a ler..." - p. 36), da opressão e do terror, da desilusão e ausência de perspectivas.
           Nas palavras de Vicente, a sua miséria é tal que dirige a sua preocupação para o quotidiano e para a sobrevivência diária ("Interessa-lhe mais o preço do pão... Talvez, se o ensinassem a ler, tomasse conhecimento do «Eclesiastes»..." - p. 36), escasseando-lhe tempo para questões da filosofia política ou religiosa ("... e pouco se preocupa com a origem do poder." - p. 36).
          Não obstante todas as circunstâncias que marcam o seu quotidiano, o povo tem um grande sentido de justiça e de dignidade e uma elavada consciência. À semelhança do que sucede com Manuel, vê no general Gomes Freire o libertador da opressão, do medo e da miséria em que vive, depositando na sua acção toda a esperança, daí não ser de estranhar o desespero e a desilusão que o assalta quando toma conhecimento sua prisão e posterior condenação à morte.

          Por outro lado, esta personagem desempenha diferentes funções ao longo da peça:



  1. Coro, dado que as suas falas têm o valor de informação ou comentário dos acontecimentos;
  2. Inicia os dois actos, estabelecendo, no I, a ligação entre a acção e o espectador e relatando, no II, a prisão de Gomes Freire e o desespero de Matilde;
  3. Situa o espectador no tempo histórico, através das suas interrogações ("Onde aprendeu vocessemecê isso? Em Campo d'Ourique - já lá vão dez anos..." - pág. 18);
  4. No acto II, as falas populares revestem o carácter de informação / comentário sobre os episódios ao nível da acção dramática: "Passaram toda a noite a prender gente por essa cidade..."; "É por pouco tempo, amigo, espera pelo clarão das fogueiras..." (pág. 80).
          Em suma, o povo é uma personagem colectiva que representa o «grupo dos deserdados pela sorte e pelo berço», dos que servem e são explorados, que recebem esmola e são tratados indignamente pela classe dominante, que trabalham e são explorados.

Principal Sousa

          Principal Sousa, a figura que representa o poder religioso, é, em nossa opinião, de todas, a personagem mais odiosa da peça. Porquê? Desde logo, porque deveria representar o BEM e, por isso, estar ao lado do povo humilhado, explorado, oprimido e ignorante. No entanto, pelo contrário, Principal Sousa personifica uma Igreja contrária aos princípios cristãos e ao exemplo de Jesus Cristo: autocrática, dogmática, conservadora nos usos e costumes, falsa e hipócrita, defensora dos seus interesses, daí o seu comprometimento com o poder político (a equivalência à relação, em determinados períodos do Estado Novo, entre a Igreja católica, representada pelo Cardeal Cerejeira, e o Presidente do Conselho, António de Oliveira Salazar).

          Defensor do despotismo iluminado ("É de origem divina o poder dos reis e é portanto a sua - e não a do povo - a voz de Deus." - p. 36), é um obscurantista, na medida em que defende a manutenção do povo na ignorância para que, desse modo, o poder opressivo e tirânico possa manter o seu reinado livremente. É uma forma de assegurar o sufocar da revolta popular ("... a sabedoria é tão perigosa como a ignorância! Ambas podem afastar o homem de Deus e do seu caminho." - p. 36) - que receia (p. 40) -, pois a ignorância impede que o povo seja capaz de reflectir sobre si, sobre a sua existência, sobre os mecanismos do poder opressivo e de os questionar. Assim, também não é de estranhar que ele odeie os ideais revolucionários e os franceses ("... perdoe o ódio que tenho aos Franceses..." - p. 39), acusando-os de serem responsáveis pelo espírito revolucionário que germina e que poderá contribuir para o fim do seu consulado.

          Por outro lado, dá voz a determinadas ideias do Salazarismo: a conservação de um povo «pobre mas feliz» (pág. 40). Odeia Beresford ("O principal não gosta de Beresford..." - p. 41), que considera um herege (pág. 41), mas aceita e submete-se à sua presença porque tem consciência de que precisa do seu auxílio para manter o poder (p. 59). Além disso, é vingativo, pretendendo justificar a condenação do general com uma ofensa que este terá praticado relativamente ao seu irmão ("Agora me lembro de que há anos, em Campo d'Ourique, Gomes Freire prejudicou muito a meu irmão Rodrigo!" - p. 72).

          Adopta, sucessivamente, uma postura calculista e cínica. Por exemplo, mostra-se falsamente preocupado com a possibilidade de se condenar um inocente (p. 60), mas é denunciado por Beresford, que lhe diz que está nas suas mãos impedi-lo. Faz uso constante de uma linguagem pejada de termos religiosos, invocando periodicamente a figura divina para justificar os seus actos, como se agisse em seu nome. Não obstante, o seu inconsciente parece atormentá-lo: sonhou com o seu julgamento e com a sua condenação à forca (p. 68), o que o deixa aterrado e sem dormir.

          Vive deformado pelo fanatismo religioso, evidenciando uma ausência aflitiva de valores éticos e um paternalismo falso, oco e beato. Daí a sua linguagem estereotipada, paternalista e falsamente compreensiva. Acaba por ser Matilde a desmascará-lo e humilhá-lo.

          Em suma, a figura de principal Sousa representa:
  1. o conluio entre a Igreja e o Poder;
  2. a política do orgulhosamente sós, princípio em que se espelha, mais uma vez, o Salazarismo;
  3. o não cumprimento da sua missão, evidenciada pela hipocrisia, pela ausência de valores éticos e morais consonantes com a ética cristã e pela cobertura que dá à injustiça.

quarta-feira, 23 de março de 2011

D. Miguel Forjaz

          D. Miguel Forjaz pertence ao grupo das personagens do PODER, do qual fazem parte igualmente Principal Sousa e William Carr Beresford, formando um núcleo que comprova a existência de diversos interesses em jogo no que à regência do reino diz respeito: os da nobreza, os dos oficiais ingleses e os da Igreja católica. Por outro lado, os três comungam ainda do medo que possuem relativamente ao movimento liberal por este poder pôr em causa a rígida hierarquia da governação e, assim, ameaçar os privilégios de que beneficiavam.

          D. Miguel é o representante, na peça, da nobreza e de uma das três formas de poder: o civil. Trata-se de uma figura prepotente e sectária, religiosa e absolutista. É alguém reaccionário, que não aceita as ideias de liberdade, personificada pelo general Gomes Freire de Andrade. Não obstante serem primos, odeia-o porque põe em causa o seu poder e porque lhe reconhece qualidades que ele não possui. Assim, sentindo-se ameaçado pelas novas ideias e pelo ambiente revolucionário que se vai instalando, executa um plano ardiloso para forjar a condenação do general, assumindo, sem rebuço, o seu maquiavelismo, ao afirmar que os fins justificam os meios. Desde logo, encarrega Vicente da missão de vigiar a casa de Gomes Freire e dar notícia dos seus contactos e movimentações (p. 38), prometendo-lhe, como recompensa, a chefia de um posto de polícia.

          D. Miguel defende o abafar rápido e imediato da revolução de qualquer forma e por qualquer meio, sem contemplações ou receios de recorrer à violência e à brutalidade ("Temos de a impedir com tal brutalidade que ninguém volte a conjurar neste Reino... Se não o fizermos, se tivermos piedade, ou escrúpulos, mais tarde ou mais cedo voltaremos ao mesmo." - p. 43) de forma a conservar o seu poder. Nesse sentido, procura incriminar quem lhe convém e não se preocupa em procurar os verdadeiros conspiradores ("A pergunta é: quem deverá, ou convirá, que tenha sido o chefe da revolta?" - p. 60), saindo da sua boca afirmações que remetem para o salazarismo: "Não há inocentes, Reverência. Em política, quem não é por nós, é contra nós." - p. 60).

          O processo que leva à condenação do general revela um D. Miguel corrupto («compra» os denunciantes, com Vicente à cabeça), ameaçador, manipulador e estratega, recorrendo a argumentos convincentes para alcançar os seus desígnios. Deste modo, no intuito de convencer Beresford a alinhar no seu plano, dado que este receia perder o seu posto e a sua tença, descreve Gomes Freire como um soldado brilhante, um homem inteligente e um herói popular, e, ao procurar o apoio de Principal Sousa, relembra-lhe que o general é grão-mestre da Maçonaria e um estrangeirado. Não obstante, revela sempre ser medroso e até cobarde, por exemplo, quando não é capaz de receber Matilde de Melo, no acto II, que se lhe dirige procurando libertar o «marido». Por outro lado, defende um julgamento secreto e uma execução célere para evitar possíveis perdões ("... o julgamento será secreto, e para evitar o perdão de el-rei, a execução seguir-se-á imediatamente à sentença." - p. 65), o que significa que quem for acusado, automaticamente, mesmo antes de ser julgado, já está condenado.

          Nas palavras de Sousa Falcão (pp. 116-117), D. Miguel é «frio, desumano e calculista. Odeia Gomes Freire (...) é a personificação da mediocridade consciente e rancorosa.» e «... um cristão de domingo (...) todos os dias dá, a um pobre, pão que lhe baste para se conservar vivo até morrer de fome...» - o oposto do seu primo. Por outro lado, é desumano, vingativo e cruel, por exemplo, quando afirma que «Lisboa há-de cheirar toda a noite a carne assada. (...) o cheiro há-de-çhes ficar na memória durante muitos anos...», ou «Temos de a impedir [à revolução] com tal brutalidade que ninguém volte a conjurar neste Reino...» (pp. 71-72).

          Na sua qualidade de governador, personifica o pequeno tirano, insensível, inseguro e prepotente, que é avesso ao progresso e à modernidade, mantendo o povo na miséria, na ignorância e no obscurantismo, pois a situação reverte a seu favor. O seu discurso enquadra-se perfeitamente no da época do Estado Novo (séc. XX), girando em torno da retórica e lógica ocas e demagógicas, construindo verdades falsas - assinalem-se, a título exemplificativo, as ideias do «ardor patriótico», da construção de «um Portugal próspero e feliz, com um povo simples, bom e confiante, que viva lavrando e defendendo a terra, com os olhos postos no Senhor...». Por outro lado, a sua megalomania e prepotência aliam-se à cobardia e ao calculismo político, num ser desprovido de integridade e corrupto. O processo de condenação do general evidencia, ainda, a aliança da traição, do despeito e da vingança, sentimentos motivados por aquela figura: «Senhores Governadores: aí tendes o chefe da revolta. Notai que lhe não falta nada: é lúcido, é inteligente, é idolatrado pelo povo, é um soldado brilhante, é grão-mestre da Maçonaria e é, senhores, um estrangeirado. (...) Se eu fosse falar do ódio que lhe tenho...» (pp. 97-98).

          Além disso, personifica a ambição desmedida, o egoísmo e o desejo de perpetuação da opressão, do absolutismo, das injustiças e diferenças sociais: «Não concebo a vida, Excelências, desde que o taberneiro da esquina possa discutir a opinião d'el-rei, nem me seria possível viver desde que a minha opinião valesse tanto como a de um arruaceiro. Pergunto-vos, senhores: que crédito, que honras, que posições seriam as nossas, se ao povo fosse dado escolher os seus chefes?» (p. 43).

Brecht

          A peça Felizmente há Luar! é um drama narrativo que surge na linha do teatro épico de Bertold Brecht, dramaturgo de origem alemã nascido na Bavária em 1956, um dos reformadores do teatro do século XX. Dentre as suas obras, as mais conhecidas entre nós são as peças Ópera dos Três Vinténs (1928), Mãe Coragem e seus Filhos (1941) e O Círculo de Giz Caucasiano (1949). Além de escritor, Brecht foi encenador e director da Companhia Berliner Ensemble. A temática recorrente dos seus textos gira em torno da luta dos oprimidos.

          Os fundamentos do teatro épico são os seguintes:
a. o teatro épico é um teatro didáctico;
b. tem uma função ideológica precisa;
c. designa-se épico no sentido em que é sobretudo narrativo, processando-se essencialmente pela argumentação, em detrimento da sugestão;
d. o teatro deve ser um instrumento de construção e transformação social, dado que deve intervir activamente no curso dos factos históricos e constituir-se como meio para mudar uma época, a partir de uma abordagem racional por parte do espectador;
e. a representação teatral deve tomar como ponto de partida a realidade envolvente, denunciando as injustiças sociais e procurando levar o espectador a reflectir, a reagir criticamente, a tomar uma posição crítica sobre essa realidade - estamos na presença de um novo espectador: crítico e interventivo, que toma partido;
f. ao contrário do drama aristotélico, o espectador do teatro épico não se deve identificar ou emocionar com a realidade que lhe é mostrada através da representação ou como herói da peça;
g. de facto, o drama segundo Brecht já não se destina a criar o terror (fobos) e a piedade (eleos) no espectador.
          O conceito fundamental do teatro épico é, no entanto, o da distanciação histórica, cujo objectivo passa pela promoção da reflexão do espectador sobre uma realidade que lhe é próxima, recorrendo para isso à encenação de factos históricos.
          Através de uma fábula, isto é, através do retrato de um acontecimento passado que apresenta pontos de contacto com o presente, pretende-se levar o espectador a olhar o mundo de forma lúcida e crítica. Ou seja, a peça deve abordar um tema histórico que funcione como metáfora (na peça de Sttau Monteiro, a realidade representada - a prisão e condenação do general Gomes Freire no século XIX - funciona como metáfora da realidade portuguesa do tempo da escrita - 1961).
          A distanciação possibilita um olhar crítico e uma tomada de posição do espectador perante a realidade que lhe é mostrada e, consequentemente, perante a realidade em que vive. Confrontado com situações de injustiça e de opressão social, ele toma consciência de que a realidade circundante não é imutável e que é capaz de a alterar.
          Por outro lado, as personagens devem distanciar-se do que representam, permitindo que o espectador compreenda que estão ao serviço de uma ideia, de uma denúncia, agindo de modo a não contribuir para que o espectador as confunda com o que representam. Dito de outra forma, a personagem deve ser entendida como porta-voz de uma consciência, cabendo-lhe fazer com que o público não se identifique consigo, antes compreenda que ela é uma máscara, um processo de denúncia.
           Por sua vez, o cenário é muito pouco caracterizado. Como verificamos no Felizmente há Luar!, apenas são referenciados alguns elementos que nos remetem para determinados espaços sociais (por exemplo, as três cadeiras «pesadas e ricas com aparência de trono» - pág. 47 - ilustram as três faces do poder; o «caixote» no qual se sentam uma «velha» - pág. 16 - caracteriza os oprimidos).
          O gestus promove também a distanciação na medida em que abarca um conjunto de atitudes que aponta para a relação do indivíduo com o mundo que o rodeia, podendo servir para indicar um posicionamento de classe (na peça, o 1.º Popular ora macaqueia os modos de um fidalgo, ora «desfaz o gesto com violência» - pág. 17 -, para denunciar que ali ninguém tem relógio, compreendendo-se que assim é porque as condições socioeconómicas não o permitem).
          Quanto à iluminação, contribui para o efeito da distanciação através da incidência ou não, em determinadas personagens, da luz, pretendendo, deste modo, o autor realçar as suas opções ideológicas.
          Os efeitos de som - por exemplo, o ruído dos tambores - contribuem para a distanciação porque apresentam uma função intimidatória, opressora dos populares e de todos os que se opõem ao Poder: «Começa a ouvir-se, ao longe, o ruído dos tambores» (pág. 17).

          Por último, nota para o facto de a influência de Brecht se reflectir sobretudo no primeiro parágrafo, pois o segundo aflora essencialmente as emoções de Matilde resultantes da prisão do marido e do seu percurso em busca da sua salvação, apresentando uma natureza dramática.
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