Português

terça-feira, 16 de abril de 2019

Gatos pingados

     Significado: A expressão «gatos pingados» traduz uma suposta inferioridade (numérica ou institucional), insignificância ou irrelevância.

     Origem: Detetar a origem exata destas expressões nascidas no seio popular é uma tarefa praticamente impossível em muitos casos, facto que dá origem ao surgimento de diferentes teorias.

     Uma das explicações que é possível encontrar disseminada remete para uma tortura procedente do Japão que consistia em despejar pingos de óleo a ferver em cima de pessoas ou animais, especialmente gatos. Além disso, parece que os recipientes de onde o óleo era despejado tinham a requintada e original forma de gatos. Eram os gatos «pingados». Existem várias narrativas ambientais na Ásia que mostram pessoas com os pés mergulhados num caldeirão de óleo quente.
     Falta nesta explicação o passo que liga a expressão ao sentido de «conjunto de poucas pessoas»: como o suplício tinha uma assistência reduzida, dada a enorme crueldade do ato, ela passou a denominar pequena assistência sem entusiasmo ou curiosidade para qualquer evento.

     Uma outra explicação, desprovida dos elementos fantasiosos acima expostos, remete para uma das aceções do verbo «pingar», entretanto caída em desuso, que era justamente «supliciar, deixando cair sobre o corpo pingos de um líquido fervente", de acordo com o dicionário Houaiss. De facto, não era incomum o hábito de pingar escravos, gatos ou outros animais.
     Quanto ao sentido de «gato pingado» como «membro de um conjunto de poucas pessoas», convém ter presente o facto de gatos torturados se tornarem arredios, avessos ao contacto humano. Como diz o ditado, «gato escaldado (isto é, queimado com água fervente) tem medo (até) de água fria". É possível também que a ideia de escassez associada figurativamente ao verbo «pingar» tenha atuado como reforço da noção.

Meteorito caiu no Brasil


     Um meteorito caiu no Brasil, mas, felizmente, para o redator da notícia on-line, não causou qualquer dado

     Os tempos estão tão maus que não há sequer o cuidado de rever o que se escreve?

Governo pondera demitir-se por causa dos professores


     E eu que pensei que já estávamos na Semana Santa e tínhamos deixado o Carnaval lá bem para trás [notícia].

"Rebellion", Arcade Fire

segunda-feira, 15 de abril de 2019

Catedral de Notre Dame


     15 de abril de 2019, dia em que a Catedral de Notre Dame, em Paris, ardeu por completo, salvando-se apenas o esqueleto.

Passar a mão pela cabeça

     A expressão «passar a não pela cabeça» significa perdoar ou acobertar um erro cometido por algum protegido.

     Ela relaciona-se com o costume judaico de abençoar cristãos-novos, passando a mão pela cabeça e descendo pela face, enquanto se pronunciava a bênção.

Que maçada!

     Significado: A expressão refere-se a uma tragédia ou a um contratempo, um aborrecimento.

     Origem: A sua origem leva-nos até à fortaleza de Massada, situada na região do Mar Morto, em Israel, reduto de Zelotas, onde permaneceram anos resistindo às forças romanas após a destruição do Templo em 70 d.C., culminando com um suicídio coletivo para não se renderem, de acordo com o relato do historiador Flávio Josefo.
     De facto, os Zelotas, quando se aperceberam da ameaça dos soldados romanos, encerraram-se num templo onde acreditavam poder furtar-se aos inimigos. No entanto, os romanos rapidamente começaram a destruir o local, pelo que os Zelotas, convictos da sua derrota, adotaram uma solução que, evitando o confronto direto com a tropa adversária, lhes traria menor sofrimento: o suicídio coletivo.
     Assim se explicará a génese da palavra "maçada" (= "lugar seguro", "fortaleza"), o grande aborrecimento por que tiveram de passar os Zelotas. Por causa da origem etimológica da palavra, passou a escrever-se maçada em vez de massada, o nome daquela terra.

     De acordo com outra explicação, o termo derivará de maça, uma arma medieval com forma de clava que terminava numa esfera ou pera provida de picos metálicos. A sua função básica era abrir cabeças, uma grande maçada para as vítimas, convenhamos.
     
     

Acordo leonino

     A expressão acordo leonino refere-se ao facto de, num contrato, um dos contratantes obter condições muito vantajosas relativamente ao outro.

     A sua origem estará, muito possivelmente relacionada, com as fábulas em que o leão é a personagem que possui todo o poder.

quarta-feira, 10 de abril de 2019

Páscoa

     A Páscoa designa, de acordo com o Dicionário Onomástico-Etimológico da Língua Portuguesa, da autoria de José Pedro Machado, a "Grande festa judaica e cristã" que comemora a Ressurreição de Jesus Cristo.
     A sua origem etimológica encontra-se no latim vulgar «pascua», proveniente do latim eclesiástico «Pascha», cruzado com «pascua», que era o "alimento" (propriamente "pasto"), pois a Páscoa põe fim ao jejum da Quaresma.
     Por sua vez, o termo «pascha» deriva do grego «páscha», que significa «a Páscoa, festa judaica e cristã; "em particular", a refeição da Páscoa; o anho pascal», proveniente do hebreu «pasach», que quer dizer "passagem" e designa a festa celebrada em recordação da saída do Egito. Posteriormente, passou a designar a festa cristã celebrada em honra da Ressurreição de Jesus Cristo, por motivo da coincidência das datas.
     De acordo com  a Enciclopédia Luso-Brasileira de Cultura, o significado etimológico de Páscoa é incerto. Alguns autores procuram-no em raiz egípcia e, nesse caso, significaria "golpe", "ferida"; outros ligam a palavra ao siríaco e então quereria dizer "ser feliz", "estar alegre". Deste modo, o termo referir-se-ia à festa de júbilo por excelência. O significado geralmente aceite é o que adquiriu no hebraico bíblico; "saltar", "passar adiante". Primeiramente, Páscoa designaria uma dança ritual, aplicando-se a palavra também à passagem do Sol pela constelação do Carneiro ou da Lua para o seu zénite. Por fim, impôs-se-lhe o significado de "passagem" de Javé ao dar a morte aos primogénitos do Egito, "saltando" por cima das casas dos hebreus a quem poupou. «Pesah», no TM, designa o rito sagrado (49 vezes) ou a própria "vítima" (31 vezes) ou refere-se simultaneamente ao rio e à vítima (2 vezes). Não se sabe com exatidão quando começou e em que consistia a sua origem, antes de estar associada à festa dos Ázimos, acreditando-se, contudo, que será anterior a Moisés. Seria a festa que os israelitas desejavam celebrar quando saíram do Egito com os seus rebanhos. Textos bíblicos sugerem mesmo que se julgavam obrigados a tal celebração (Ex. 8, 21-25). Admite-se geralmente que era comum às tribos semitas e estava ligada à vida nómada e pastoril. Era a festa das primícias dos pastores. Ofereciam à divindade os primogénitos do rebanho, talvez com um sentido propiciatório e para afastarem doenças ou malefícios sobre a família ou sobre os rebanhos.


FONTE: Ciberdúvidas

Quaresma

     O vocábulo «Quaresma» refere-se ao período do ano litúrgico católico que medeia entre Quarta Feira de Cinzas e a Páscoa e deriva do latim «quadragesimam» («partem», «diem»), ou seja, "quadragésima parte" e "quadragésimo dia".
     Ao longo do tempo, a palavra evoluiu no que diz respeito à sua fonologia, tendo ocorrido diversas síncopes: quadragesima(m) > quaragesima > quaraesima ou quaresima > quaresma.
     Segundo Edwin Williams, este termo terá surgido primeiro em castelhano, língua da qual passou para o português.
     Note-se que do latim «quadragesimam» deriva o nome comum «quaresma», que designa uma "planta herbácea, glanduloso-viscosa, de flores brancas, pertencente à família das Saxifragáceas, espontânea em Portugal", bem como a flor desta planta.

Comer muito queijo

     Quando dizemos a alguém que come muito queijo, estamos a «acusá-lo» de ser esquecido, de ter má memória.

     A origem da expressão faz-nos recuar no tempo. De facto, há alguns séculos, enraizou-se a crença segundo a qual a ingestão de laticínios diminuía certas faculdades intelectuais, especificamente a memória.
     A obra Nova Floresta, da autoria do padre Manuel Bernardes (1644-1710), contém um passo, relativo aos procedimentos a observar para manter e exercitar a memória, que comprova a existência desta crença: "Há também memória artificial da qual uma parte consiste na abstinência de comeres nocivos a esta faculdade, como são lacticínios, carnes salgadas, frutas verdes, e vinho sem muita moderação: e também o demasiado uso do tabaco." (Manuel Bernardes, C. O., Nova Floresta, tomo 2, título V - Beneficência, Benignidade, páginas 206 e 207).
     Curiosamente, estudos científicos contemporâneos sobre a memória e a nutrição concluíram que o leite e o queijo contêm cálcio e fósforo, elementos importantes para o trabalho cerebral. Contudo, a expressão "comer muito queijo" com o significado de «ser esquecido» ou «ter má memória» ficou.


Obra de Sá de Miranda



Formas

Temática

Poesia do Cancioneiro Geral
(vilancetes, cantigas, trovas, esparsas)
. O amor e as suas mágoas: o sofrimento do coração enamorado que o leva a fugir das pessoas e de si próprio.
. A saudade que o amor deixa no coração.
. A divisão do «eu».





Sonetos





. O desejo da perfeição formal.
. A mudança: a mudança reversível e cíclica da natureza versus a mudança irreversível do homem (sempre para pior).
. O conflito entre o amor e a razão.
. A poesia tem uma função pedagógica.
. A poesia como mensagem e não apenas como entretenimento (no Cancioneiro Geral a poesia era considerada como um mero entretenimento do espírito).
. A dignidade das Letras (tema muito grato aos humanistas).
. O amor petrarquista(1): a mulher idealizada e as contradições que o amor provoca na alma.



Cartas



. Crítica à sociedade (a cobiça, a hipocrisia, a injustiça, a ambição, etc.).
. Crítica à corrupção da corte.
. A apologia do ideal de Horácio da “áurea mediania”/”aurea mediocritas”.
. O elogio do campo/aldeia.
. A crítica ao abandono do campo.


Éclogas



. Crítica às injustiças (desconcerto do mundo).
. Apologia da “aurea mediocritas”.
. Desprezo pelas glórias e bens do mundo.
. Condenação da tirania despótica dos que vivem à custa dos “pequenos”.
. O recurso ao bom senso e ao saber dos antigos.




(1) Facetas do Petrarquismo:
- o elogio hiperbólico da mulher amada no aspecto físico, psicológico, moral e social  -  ideal, perfeita, inigualável, divinizada;
- as contradições íntimas do sujeito poético feliz-infeliz;
- os efeitos contraditórios do amor;
- o lamento e a saudade na ausência da mulher;
- a inexistência de palavras que a possam retratar;
- a apresentação de uma natureza sombria ou amena/alegre segundo o estado de espírito do “amador”;
- a luta entre o amor e a razão.

terça-feira, 9 de abril de 2019

Sá de Miranda e a nova medida

            Em Portugal, a consagração do novo estilo deveu-se em grande parte a Francisco de Sá de Miranda, secundado por uma plêiade de discípulos.
            De facto, em 1521, iniciou uma viagem a Itália, onde se demorou até 1526, que lhe permitiu conhecer mais de perto alguns dos grandes escritores italianos vivos (Bembo, Sannazzaro, Sadoletto, Ariosto) e outras personalidades marcantes, como Vitória Colonna, a amiga de Miguel Ângelo, sua suposta parenta. No regresso, de passagem por Espanha, em 1526, terá conhecido Boscán e Garcilaso, dois dos maiores nomes da literatura espanhola de então.
            Colaborador do Cancioneiro Geral, cultivou em língua portuguesa e castelhana as formas consagradas nessa coletânea, antes e depois da sua conversão ao novo estilo. Nunca, aliás, repudiou a «medida velha». Por exemplo, na écloga Alexo, que é uma das primeiras expressões da nova escola em Portugal, aceita a coexistência dos dois estilos; numa elegia dedicada a António Ferreira, muito mais tarde, reconhece o interesse das antigas formas de trovar (vilancetes, glosas esparsas, poesia obrigada a mote); e numa carta a António de Meneses, manifesta-se preso ainda ao ambiente dos extintos momos e serões de Portugal, onde se fizera poeta.
            Na primeira fase da sua carreira, anteriormente à sua campanha pelo novo estilo, Sá de Miranda cultiva exclusivamente a poesia amorosa dentro dos temas petrarquianos então em voga. A nota que mais frequentemente fere é a da contradição entre a razão e a «vontade», isto é, a inclinação amorosa. Os seus versos testemunham um espírito torturado e tenso; já então os repassa uma melancolia inconfundível, que se acentuará posteriormente; e já por vezes se nota a expressão condensada, elíptica, que é uma das grandes dificuldades, mas também um dos interesses do seu estilo conciso, em que as palavras parecem faltar para cingir a intensidade ou a largueza do pensamento.
            Em fase ulterior, nos poemas que marcam a sua campanha pela introdução em Portugal das formas italianas, enriquece e varia consideravelmente o seu material literário. Nas éclogas, em que segue o modelo de Garcilaso, exibe um estendal de erudição histórica e mitológica, reconta histórias célebres da Antiguidade e alude constantemente a lugares-comuns clássicos. Mas os melhores valores da cultura greco-romana, mesmo os de expressão mítica, pareciam-lhe provir dos «Livros Divinos». Tanto nas éclogas como noutras obras de inspiração clássica – elegias, sonetos, canções – toca certos tópicos característicos da literatura renascentista: o desdém pela vulgaridade, a superioridade do culto das letras sobre o das armas, a necessidade de renovação pelo estudo dos modelos estrangeiros, e exorta à composição de poemas heróicos de assunto português.
            Mas a parte mais original da obra poética de Sá de Miranda é em redondilha menor: a écloga Basto e as Cartas, editadas em 1626 como sátiras de tipo horaciano. O autor expõe aí o que pensa do mundo que o rodeia. Falando do seu retiro rústico, com uma rudeza ostensiva de «guarda-cabras», a sua atenção privilegia o contraste entre a vida rural e a vida urbana e palaciana. O elogio da simplicidade rústica, como estado mais seguro e mais repousado que a vida artificial na cidade ou na corte, é um tema característico da Antiguidade clássica e particularmente de Horácio. Mas Sá de Miranda dá-lhe novos traços datados e combina-o com uma crítica social que lembra alguns dos utopistas do século XVI, num fundo de austeridade estóica ou senequista
            Está talvez na origem desta crítica um certo sentimento cioso da liberdade pessoal. O homem da corte, e de modo geral todo o que vive no seio da civilização urbana, teria alienado a liberdade. Sá de Miranda parece considerar essa alienação, por um lado, sob a forma da pressão social que se manifesta nas convenções e intrigas da vida da corte; por outro lado, sob a forma de sujeições resultantes da estrutura produtiva. O homem apenas seria livre conformando-se com a «boa razão» e a «mãe natureza», «madre antiga», que bastaria à satisfação das nossas necessidades; segundo o dito evangélico, as aves do céu não fiam nem tecem e andam, todavia, mais ricamente vestidas que Salomão. Sá de Miranda desdenha doutra actividade além da lavoura, que lhe parece a própria dos homens; condena o tráfego marítimo, a busca de ouro debaixo do solo, que os obriga, de costas para o dia, a entrar pela noite dentro. A ambição do ouro origina, segundo ele, as guerras, que desviam para a destruição o fogo, antes dado para proveito dos homens, e formas reais ou metafóricas de escravatura, que levam a pôr aos lanços na praça «espíritos vindos do céu». A invenção, então recente, da artilharia é para Sá de Miranda mais um exemplo dos malefícios resultantes do afastamento da natureza.
            Dentro desta lógica, até mesmo a propriedade individual da terra aparece ao mesmo tempo como efeito e causa da violência: a sangue e fogo foi a terra desigualmente repartida; o meu e teu está na origem das guerras.
            Estes tópicos são frequentes na poesia clássica, em que a Idade de Ouro, tida como anterior à propriedade agrária individual, à moeda, ao Estado, à guerra, constituía a idealização poética do comunitarismo primitivo ou do clã patriarcal. É bem possível, todavia, que Sá de Miranda tenha em vista qualquer fenómeno social que então se processasse entre nós, do género das vedações («cercas») e apropriações, pela aristocracia inglesa, de terrenos comunais dos aldeãos. A sua indignação pelo que então se passa neste sentido e que ele testemunha como fidalgo à antiga, patriarcalmente próximo do trabalhador rural, atinge uma vibração ainda hoje bem comunicativa, ao afirmar, por exemplo, que certos «salteadores com nome e rosto de honrados» andam quentes, «forrados de peles de lavradores». A idealização clássica do comunitarismo primitivo pelo mito da Idade de Ouro, no qual a própria agricultura e a pastorícia eram ainda sentidas como sacrílegas e antinaturais, transfere-se assim para as relações agrárias então existentes, pintadas com as cores idílicas da «áurea mediania» rural de Horácio.
            Por outro lado, Sá de Miranda percebe claramente a ligação existente entre este exacerbamento e crise da exploração feudal, o absentismo da nova nobreza cortesão e a expansão ultramarina, que despovoa o Reino «ao cheiro desta canela». Não esconde a sua antipatia pelo modo de vida que então contribuía para a alteração da estrutura medieva do País:
Os marinheiros vadios
que vilmente a vida apreçam
pelas cordas dos navios
volteiam como bugios,
inda que vos al pareçam.
            Outro tema grato a Sá de Miranda é a crítica da corte como centro do governo: a astúcia dos privados, o seu engrandecimento à custa dos pequenos; a corrupção da justiça, o exibicionismo devoto; todo um sistema de exploração em proveito de um grupo dirigente, que consegue perverter as boas leis tornando-as «fracas teias de aranha», de que são vítimas as mulheres, os órfãos, a «pobreza dos mesteres». Eles não se atrevem sequer a falar diante dos poderes, esses poderes que deviam ser «nossos» mas que os envolvedores «buscaram para si». Contra estes males, Sá de Miranda vê o remédio num poder régio justamente exercido, ao serviço do Povo, idealização típica do Renascimento.
            Tais ideais exprimem-se num tom nostálgico. Sá de Miranda volve os olhos para os costumes dos antigos portugueses, para a «casa antiga e a torre», símbolo de um mundo em desaparecimento: evoca os reis antigos, que se prezavam do nome de «lavradores», e também D. João II com a sua divisa «Pela lei e pela grei». Para ele o mundo está em decadência. A utopia de uma vida natural no seio da «madre antiga», em que não existia o teu e o meu, nem a guerra, casa-se com aquela melancolia que ensombra os seus versos. Não é por acaso que nestas cartas (em que predominam as quintilhas de redondilhas com dois esquemas alternativos de rima) Sá de Miranda conservou construções e vocábulos arcaicos, como que acentuando o carácter arcaizante do seu pensamento.
            Tal arcaísmo ostensivo – próprio sobretudo das composições na medida velha – combina-se, todavia, com uma acentuada originalidade, e até com um pessoalismo muito acusado. Sá de Miranda foge à expressão discursiva então letrada, quase não estabelecendo transição sintáctica entre o texto básico e os comentários incisos, ou os exemplos, com lição moral. Com vista a este efeito, a sua expressão é fortemente condensada e muitas vezes elíptica. O seu léxico prefere os temas concretos às generalidades e aos eufemismos, sacrificando para isso a dignidade classicizante tão grata a João de Barros ou a António Ferreira. As imagens, por vezes muito evocativas, provêm do mundo familiar, e não apenas do arsenal da tradição literária erudita; e mesmo quando a este recorre, Sá de Miranda veste-o de uma aparência vernácula e até quase rústica. Esta tendência foge às convenções do estilo novo, e sobretudo ao carácter discursivo, expositivo e oratório que está na essência do classicismo. Pelo contrário, orienta-se para uma expressão engenhosa, feita de agudeza conceptual, combinando um artífice extremo com um certo folclorismo apaixonado por apólogos, provérbios e efeitos de oralidade. Ora a importância da elipse avultará no estilo de Góngora, que é directamente avesso à expressão discursiva. Desta forma Sá de Miranda está na corrente que conduz ao Barroco peninsular, e torna-se um dos precursores do conceptismo seiscentista.
            Além dos primeiros versos na medida nova, deve-se a Sá de Miranda a primeira comédia em estilo clássico. Sabe-se também que escreveu uma tragédia com o título Cleópatra, de que nos restam poucos versos, em redondilha maior.
Os Estrangeiros, sua primeira comédia em prosa, localiza-se na Itália. Os tipos e situações evidenciam a imitação de Plauto e Terêncio e da comédia renascentista italiana em fala vulgar portuguesa. Há a competição de um jovem, um fanfarrão e um doutor à volta de uma rapariga posta a preço. As regras do classicismo renascentista são acatadas: acção concentrada num troço de rua, onde se atam e desatam os nós dos interesses em conflito.
            Posterior a esta, e com características muito semelhantes, a comédia Vilhalpandos, que tem por personagens uma cortesã, a mãe proxeneta, dois fanfarrões e um escrivão hipócrita, está animada de um anticlericalismo intenso, que tira partido da localização do enredo em Roma. Ambas as comédias dão expressão a um ideário humanista renascentista: ridicularização das bravatas militares, crítica da Escolástica, do monaquismo e da mendicância beata, da remissão pecuniária dos pecados, exaltação das Letras humanas clássicas e da paz.
            Embora com êxito contestável, Sá de Miranda luta no teatro contra o gosto então dominante dos autos: o prólogo da sua primeira comédia supõe o público surpreendido por não estar a assistir a um auto em verso e rima.

A. J. Saraiva & Óscar Lopes, História da Literatura Portuguesa


Sá de Miranda: entre as tradições medievais e as inovações italianas

            A grande maioria das composições do Cancioneiro Geral está versificada em redondilhas e dentro de certos moldes peninsulares quatrocentistas (vilancete, cantiga, etc.), cuja característica dominante é a de serem constituídos por um mote e respectiva glosa. Esta é a chamada medida velha.
            Entretanto, já no século XIII se consagrara na Itália um novo tipo de verso e de composição poética, o chamado «dolce stil nuovo». A partir de então impôs-se o verso de dez sílabas, o decassílabo, acentuado obrigatoriamente ou na 4.ª e 8.ª sílabas (verso sáfico) ou na 4.ª, 6.ª e 10.ª sílabas (verso heroico) – então denominado «hendecassílabo» (isto é, verso de onze sílabas), visto que, segundo o sistema italiano, se contava a sílaba postónica quando a última palavra era grave. Sendo mais longo, admitindo maior variedade de acentos facultativos e de pausas, o decassílabo é mais flexível, presta-se a maior número de combinações que a redondilha, e consente, portanto, maior liberdade ao poeta. Adapta-se a uma poesia mais individualizada, a uma maior variedade de tom e de temas.
            Quanto às combinações de versos, às construções estróficas, Petrarca seleccionou algumas já cultivadas pelos Provençais:
* o soneto, com dois quartetos de rima geralmente abba e dois tercetos sujeitos a combinações regulares de duas ou três rimas;
* a canção, com número variável de estrofes iguais e um remate, mas sendo o tipo de estrofe (que é um agrupamento de decassílabos e quebrados) da escolha do poeta;
* a sextina (seis sextilhas e um terceto final, com as mesmas seis palavras em diferentes finais de verso para cada estrofe);
* as composições em tercetos (de rima aba, bab, cdc, etc., e rematando por um quarteto em xyxy), e em oitavas (abababcc), composições que se podem prolongar indefinidamente;
» outras.
            O soneto e a sextina, ao contrário das restantes composições, um pelo esquema estrófico e ambos por um sistema obrigatório de rimas ou remates dos versos, mantêm-se mais próximos do formalismo da poesia medieval, e obrigam a uma condensação conceituosa do pensamento ainda comparável àquela que era imposta pelas composições com mote e glosa.
            Além destas formas e géneros, os Italianos assimilaram géneros líricos característicos das literaturas grega e latina, como:
* a écloga, quadro, geralmente dialogado, de tipos populares, sobretudo pastoris (tendo por moldes Teócrito e sobretudo Virgílio);
* a elegia, poema de tonalidade melancólica (à imitação de Tibulo e Propércio) ou sentenciosa (conforme os modelos helénicos), a que os poetas renascentistas adaptaram a composição em tercetos;
* a ode, quer laudatória (modelo: Píndaro), quer lírica, mais heterogénea (modelos: Safo, Alceu, Anacreonte, Catulo e principalmente Horácio);
* a epístola, ou carta em verso (que tem igualmente o modelo em Horácio);
* o epigrama, composição curta e conceituosa, de conteúdo geralmente satírico (modelos: Juvenal, Marcial);
* o epitalâmio, composição congratulatória dirigida a nubentes.
            O estilo novo correspondia a um novo conceito de poesia. O «poeta» quer distinguir-se do «trovador», pretende ser mais que um simples artífice do verso.  Arroga-se a vocação e o destino de revelar o mundo íntimo do amor e de apontar o caminho glorioso por onde devem seguir, não os homens vulgares, mas os grandes do mundo. A poesia tem para os poetas humanistas uma função doutrinária e edificante. Não falando na poesia heroica, nem no teatro, a poesia lírica só por si comporta os assuntos mais diversos além do amor: elogios de heróis, conselhos epistolares sobre o bem público, ensinamentos morais, políticos, religiosos e filosóficos.
            A influência italiana na lírica peninsular manifesta-se já na primeira metade do século XV: o petrarquismo, como nova expressão do amor, é corrente nos cancioneiros castelhanos do século XV e nos poetas quatrocentistas do Cancioneiro Geral. Mas, embora já muito antes o marquês de Santillana tivesse escrito sonetos «al itálico modo», e o italiano castelhanizado Francisco Imperial praticasse os metros do novo estilo, só no séc. XVI, com Juan Boscán e Garcilaso de la Vega, enraizou ele definitivamente na Península.

A. J. Saraiva & Óscar Lopes, História da Literatura Portuguesa

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