O poema abre com quatro perguntas
nos cinco versos iniciais. A pergunta do primeiro verso, aparentemente, traduz
a necessidade de saber onde está o mistério das coisas. O segundo e o terceiro
constituem uma reiteração do primeiro, mas contêm em si um paradoxo: o de
solicitar à figura do mistério que apareça, que se revele. Ora, se o mistério
se revelar, deixa de o ser, pelo que é lícito concluir que a pergunta é irónica
e traduz a convicção do «eu» poético de que o mistério das coisas não existe,
afirmando-se, portanto, como um descrente da metafísica, do etéreo, da essência
das coisas.
As duas perguntas seguintes vêm “igualar”
o sujeito poético a elementos da Natureza (o rio e a árvore), para deste modo
ele apresentar a argumentação que sustenta a sua tese, a de que não há mistério
nas coisas. A Natureza existe sem conhecer o seu mistério, pelo que ele, que
não é mais do que ela, também não o pode conhecer. No fundo, as interrogações
estão ao serviço do processo de negação do pensamento e da metafísica por parte
do «eu».
No verso 7, o sujeito poético
exprime a sua reação àquilo que os homens pensam das coisas: o riso. Ao
contrário de si, que acredita que a realidade é apenas o que é e, por isso, não
contém qualquer mistério, os “homens” pensam sobre as coisas, logo acreditando
que elas são portadoras de algo mais do que aquilo que é visível e que os
sentidos captam. Por um lado, o sujeito exclui-se da condição de homem comum,
pois, enquanto os homens pensam sobre o mundo, aquele pensa sobre o que eles
pensam sobre as coisas / o mundo, Observe-se, porém, como por vezes entra em
contradição. De facto, se é certo que Caeiro privilegia as sensações,
fundamentalmente as visuais, e que afirma que as coisas não têm significado,
apenas existência, algo que aprendeu através dos sentidos, no verso 6 afirma
que pensa (no que os homens pensam das coisas). Este dado parece, afinal,
anunciar a impossibilidade de uma rejeição total de pensar. E o «eu» compara o
riso a “um regato que soa fresco numa pedra”, comparação que sugere o seu
caráter simples, puro e espontâneo. Por outro lado, pode sugerir o som
constante da corrente, que se assemelha ao som do riso ininterrupto numa
qualquer situação cómica.
A segunda estrofe inicia-se com a
conjunção subordinativa causal «porque», o articulador que estabelece a relação
de causa entre a primeira e a segunda estrofe. Nos dois versos iniciais, existe
um paradoxo, onde é visível também a ironia, que reafirma a inexistência de
mistério nas coisas. E fá-lo com absoluta certeza e de modo perentório e
inequívoco (atente-se no uso da forma verbal “é”). Para ele, as coisas não têm
sentidos ocultos, nelas não há nada que compreender.
Descolando-se da própria condição de
poeta e diminuindo a importância dos filósofos, o «eu» poético afirma que os
sonhos dos poetas e os pensamentos dos filósofos estão aquém das coisas, que
são piro “parecer”, isto é, o modo como as coisas são em si, como se revelam,
antes da consciência humana interferir. Dito de outra forma, à pedra é
irrelevante a existência do homem, no sentido de que continuará a ser pedra,
tenha o ser humano ou não consciência dela.
Afinal, as coisas são realmente o
que parecem ser, logo não há nada que compreender, sublinhando-se assim a
distinção entre dois mundos: o da existência das coisas, independente da
consciência humana (verso 13) e o da consciência humana, votada à compreensão
das coisas (v. 14).
Na última estrofe, em jeito de
conclusão, o sujeito poético reafirma a sua tese, centrada numa aprendizagem
resultante da experiência de vida conduzida pelos sentidos, a fonte do
verdadeiro conhecimento. Deste modo, no verso 15 declara que os seus sentidos “aprenderam
sozinhos”, uma afirmação que traduz a defesa da intuição, do primado do sentir
sobre o pensar. O verso 16 confirma a tese de que as coisas não têm mistério,
apenas existência. Os seus sentidos ensinaram-lhe que as coisas existem, não
têm significado, têm existência e não precisam de ter significado.
Atente-se, porém, no seguinte: se,
por um lado, é possível os sentidos aprenderem sozinhos, isto é,
intuitivamente, por outro, a comunicação desse facto pelo poeta não pode ser
feita intuitivamente, mas através da linguagem, algo bastante racional. Ou
seja, se Caeiro pode dispensar, ainda que retoricamente, o ato de compreender,
para o comunicar, em forma de poema, necessita da linguagem e, logo, de fazer
uso da razão.
A ideologia de Caeiro está bem
expressa neste poema:
a) Identifica-se com a
Natureza, com a qual deseja relacionar-se de forma harmoniosa e da qual deseja
fazer parte;
b) Encara o mundo com
objetividade, de acordo com uma visão algo restrita e limitada, reduzindo-o aos
fenómenos mais simples e primitivos, recusando a intervenção do homem;
c) Recusa a ideia de que
existe um sentido para além daquilo que é possível ver e sentir;
d) Defende o primado do
sentir sobre o pensar, recusando o pensamento, que lhe provoca dor.
A nível formal e estilístico, as
características típicas da sua poesia estão também presentes:
a) o verso branco;
b) a liberdade e irregularidade métrica e
estrófica;
c) a linguagem simples;
d) o pendor argumentativo.
Sem comentários :
Enviar um comentário