Análise do capítulo III de Sermão de Santo António aos Peixes

            Neste capítulo, são apresentadas as virtudes de alguns peixes em particular, concretamente em quatro: o peixe de Tobias, o torpedo, a rémora e o quatro-olhos.

            Por que razão o padre António Vieira selecionou apenas este quatro e não outros peixes quaisquer? Para o orador, por um lado, discorrer sobre as virtudes de todos os peixes seria matéria “infinita” (daí só referir alguns); por outro lado, estes peixes são os que possuem características que os distinguem dos outros por causa das suas virtudes; além disso, adequam-se melhor à intenção argumentativa e persuasiva do texto.

            Antes de descrever o peixe em concreto, o padre Vieira conta o episódio bíblico que se lhe refere. O velho Tobias ordenou a seu filho Tobias que fizesse uma viagem até junto do seu povo para cobrar uma dívida e ao mesmo tempo tomar esposa entre as mulheres da sua tribo. Acompanhado pelo Anjo São Rafael, quando caminhava à beira de um rio e tentou lavar as mãos do pó do caminho, um peixe enorme abriu a boca para o comer. Ao ver-se atacado, Tobias gritou e logo o socorreu o anjo, que lhe disse que não tivesse medo e o aconselhou a puxar o peixe para terra, retirar-lhe as entranhas e guardá-las, que lhe “iam servir de muito”. Tobias assim fez e retirou-lhe o fel e o coração, que possuíam duas qualidades: o fel curava a cegueira e o coração afastava os demónios.

            Apresentadas as virtudes, o padre Vieira procede, seguidamente, à sua demonstração. Sendo o pai de Tobias cego, recuperou totalmente a visão depois de, a conselho de São Rafael, lhe ter sido aplicado um pouco de fel extraído do peixe. Por outro lado, o coração do peixe, quando queimado em casa, servia para expulsar os demónios que nela existissem, o que se veio a comprovar no caso de Sara, que tinha na sua habitação o demónio Asmodeu, que já lhe tinha matado sete maridos. Sara e Tobias filho casaram, ele queimou na casa parte do coração do peixe, o demónio fugiu dali “e nunca mais tornou”. Assim se comprovaram as virtudes das entranhas do peixe de Tobias.

            De seguida, o orador estabelece uma analogia entre o peixe e Santo António, referindo que as suas palavras tinham o mesmo poder que as entranhas do peixe. De facto, o santo “abria a boca contra os hereges e enviava-se a eles, levado do fervor e zelo da Fé e da glória divina”, mas eles reagiram e gritaram contra ele como o peixe de Tobias, porque “cuidavam que os queria comer”, isto é, não o entenderam e atacaram-no. Observe-se a metáfora e a interrogação «Pois a quem vos quer tirar as cegueiras, a quem vos quer livrar dos Demónios, perseguis vós?!”, que acentua a ideia de que os homens vivem cegos (isto é, em pecado) e atacam quem quer curar a sua cegueira (ou seja, recolocá-los no caminho do bem) e exprime a indignação do orador com os seus ouvintes por causa da hostilidade que demonstram relativamente a quem só quer o seu bem). Sucede que, se alguém revelasse a esses homens o coração e as entranhas do santo, descobririam as duas virtudes que simbolizam: a cura da sua cegueira, dos seus pecados e da sua ignorância, e a expulsão dos demónios de casa. No entanto, há uma diferença entre Santo António e o peixe: o primeiro pregava (abrir a boca) contra os hereges, contra aqueles que não se queriam purificar (observe-se o trocadilho com a expressão «abrir a boca» a expressividade da metáfora / polissemia do verbo «lavar») pela palavra de Deus, enquanto o segundo abria a boca “contra quem se lavava”.

            Dito de outra forma, neste passo do sermão o padre Vieira compara o poder e a virtude do peixe com a mestria da pregação e da doutrina de Santo António: os homens que ouvissem as suas palavras libertar-se-iam da cegueira, dos demónios, do mal, ou seja, dos vícios que os corrompiam, emendar-se-iam e mudariam de vida. Aqui se discerne a alegoria deste passo: a palavra de Deus ilumina e afasta os vícios dos homens. Por outro lado, a dimensão crítica é também evidente: Vieira critica os homens que, cheios de vícios e pecados, não se deixam doutrinar, não se querem purificar, nem corrigir os seus erros, nem abandonar os seus vícios.

            O louvor do peixe de Tobias finaliza com uma apóstrofe aos «moradores do Maranhão», que constitui um apelo («Abri, abri estas entranhas; vede, vede este coração.») a que vejam as entranhas dele mesmo – padre Vieira – e o seu coração puro e virtuoso, porque curam a cegueira do pecado. Todavia, a ironia das duas frases finais do parágrafo – o orador “relembra” que não prega aos homens, mas aos peixes – servem para cativar e prender a atenção do seu auditório, mas também para escancarar a sua mágoa pelo facto de esse mesmo auditório ignorar a sua mensagem, a sua pregação, cuja única finalidade é curar-lhes a cegueira e libertá-los do mal (algo que eles não percebem).

            Seguidamente, o padre António Vieira apresenta outro exemplo, o da rémora, cujas características são as seguintes: é um «peixezinho tão pequeno no corpo e tão grande na força e no poder». De facto, estamos na presença de um peixe de pequenas dimensões que possui uma barbatana dorsal transformada em ventosa. Segundo a ideia exagerada de obras da Antiguidade, como, por exemplo, a História Natural, de Plínio (séc. I d.C.), este animal teria a propriedade de fazer parar uma nau se se pegasse ao seu leme. Repare-se na forma como é justificada a sua integração no sermão: se naquele dia se celebra Santo António (13 de junho), que é um “santo menor”, então terá todo o cabimento incorporar no texto um peixe também menor. E acrescenta que se trata de uma preferência (“devem preferir” = devem ser preferidos) de caráter obrigatório.

            O uso do diminutivo «peixinho» chama a atenção do ouvinte para as dimensões reduzidas do animal e traduz a afetividade do orador para com ele. O contraste entre o seu tamanho (acentuado pelo advérbio «tão») e as características morais que o tornam “tão grande na força e no poder” configuram a prevalência do espírito sobre o corpo. Para exemplificar esse poder da rémora, Vieira seleciona um objeto que é o “leme de uma nau da Índia”. Ora, esta era o tipo de embarcação mais possante da época; por outro lado, a Índia é um local bem distante de onde regressavam as naus normalmente muito carregadas; além disso, a referência a elementos como «velas» e «ventos», os quais possibilitam a deslocação do barco e atuam em conjunto (“das velas e dos ventos”), o que torna muito mais difícil a tarefa de os anular, aliada à expressão coordenada, com valor também concessivo, que destaca o peso e o tamanho da rémora, contribuem para a criação de um contraste entre o animal e os elementos contra os quais é representado a agir, contraste esse que traduz a desproporção entre a gigantesca nau ou a força dos ventos e das velas que a fazem mover. Apesar disso, a rémora é capaz de “prender e amarrar” a nau “mais que as mesmas âncoras” (atente-se na imagem, na comparação, na interrogação retórica e na hipérbole).

            A interjeição «Oh» que abre o período seguinte introduz um desejo do orador: o de que houvesse uma rémora na terra, com tanta força como a do mar, que diminuiria o número de calamidades (“perigos na vida” e “naufrágios no mundo”) que se abatem sobre os homens.

            Posteriormente, o padre Vieira estabelece uma analogia entre a rémora e Santo António: a existir, a rémora na terra seria a língua do santo. Esta ideia é sustentada por um argumento de autoridade: a citação de S. Gregório Nazianzeno (“Na verdade, a língua é pequena, mas tudo vence pela força.”). De seguida, explica a relação existente entre a «língua» e os objetos que têm como função guiar ou travar o percurso: o «leme» da nau e o «freio» do cavalo (metáforas). A rémora “é freio da nau e leme do leme”. As virtudes e a força são pertença da língua e esta, por sua vez, pertence a Santo António.

            No período seguinte, através de uma imagem que sugere a existência de uma nau, associa o livre-arbítrio (“alvedrio”) inerente aos homens ao «leme» e a «razão» ao piloto. Recorrendo à conjunção coordenativa adversativa «mas», o orador estabelece um contraste entre o que deveria ser (o que acabou de referir) e aquilo que é e que se encontra demonstrado no quantificador indefinido «poucas», intensificado pelo advérbio «quão», que, por antítese, denuncia o grande número de vezes que o homem erra; e o adjetivo «precipitados», qualificador do nome abstrato «ímpetos» – que têm origem no «alvedrio» – anula a submissão à razão, como é indiciado pela frase interrogativa. Porém, o leme é “tão desobediente e rebelde” e Vieira compara a língua do santo à rémora, realçando a semelhança entre a força do peixe e a da língua de Santo António “para domar e parar a fúria das paixões humanas”. Dito de outra forma, as suas palavras foram “uma rémora na terra”, dado que conseguiram domar as paixões humanas. Note-se, neste passo, a expressividade do nome «fúria», que sugere uma circunstância de agressividade e irracionalidade, e da gradação presente nos verbos «domar» e «parar», pois o primeiro refere-se a um ato de submissão e o segundo remete para uma situação de cessação/fim de algo.

            O padre Vieira prossegue o seu discurso alegórico, apresentando quatro exemplos que confirmam a ideia de que ele foi uma rémora entre os homens, porque conseguiu “domar a fúria das paixões humanas”:

▪ a nau Soberba, com as velas inchadas pelo vento, não se desfez contra os rochedos, porque as palavras de Santo António a salvaram;

▪ a nau Vingança, carregada de ira e de ódio, encontrou a paz através das palavras do santo;

▪ a nau Cobiça, sobrecarregada até às gáveas com uma “carga injusta”, foi salva das garras dos corsários pela ação de Santo António;

▪ a nau Sensualidade, perdida na cerração e na noite, iludida pelos cantos das sereias, encontrou a salvação, seguindo a luz das palavras do santo.

            O orador começa, pois, por nos falar dos homens dominados pela soberba e que, por isso, navegam num navio “com as velhas inchadas do vento e da mesma soberba”. Estas orações demonstram a rapidez com que a embarcação e os seus ocupantes se deslocam («correndo»). A imagem das velas enfunadas sugere que o vento é propício a uma navegação veloz. Nota-se, porém, aqui o estabelecimento de uma analogia entre a imagem do vento a enfunar as velas e a da soberba (“que também é vento”), que é tão vazia quanto o vento e, tal como ele, obriga os homens a movimentarem-se com rapidez excessiva. Esta atitude coloca-os na iminência do perigo (“se iam desfazer nos baixos”), ideia reforçada pela metáfora «rebentavam». No entanto, a língua de Santo António, mais uma vez comparada à rémora, impediu que esta situação de destruição se concretizasse: “… se a língua de António, como rémora, não tivesse mão no leme” (metáforas). A sua língua funciona como a mão de um piloto experiente, guiando a nau por um rumo certo, mantendo o leme na posição devida, “até que as velas se amainassem”. Ou seja, embora seja Santo António quem mantém o rumo, são as velas que, por decisão própria, que corresponde à intervenção do «alvedrio», reduzem a velocidade, o que implica que a escolha última seja sempre do indivíduo (o livre-arbítrio).

            No período seguinte, o foco do orador centra-se nos que embarcaram na nau Vingança, “com a artilharia abocada e os botafogos acesos”, “corriam enfunados a dar-se batalha”. As consequências deste ato passariam pela destruição inevitável, fosse pelo fogo, fosse pela água. Novamente, é a língua de Santo António (metaforicamente considerada como «rémora») que detém a fúria e os salva dessa destruição. Esta situação apresenta 3 fases: a primeira, em que a ira e o ódio dominaram e o desejo de vingança imperou; a segunda, marcada (já) pela inexistência desses sentimentos; a terceira, caracterizada pela predominância da amizade, que substituiu o ódio.

            O período posterior foca a nau Cobiça. Ou seja, o orador vai debruçar-se sobre todos aqueles que se deixam dominar pela cobiça. Note-se como o padre Vieira hiperboliza as ideias veiculadas pelas imagens “sobrecarregada até às gáveas” e “aberta com o peso de todas as costuras”, as quais revelam a ambição desmedida dos homens, impedindo-os de vislumbrarem o perigo que os espreita (“incapaz de fugir, nem se defender”). O navio vai tão carregado e vulnerável que é impossível a sua defesa. A salvação, mais uma vez, está na “língua de António”, que impede que os indivíduos percam tudo o que já possuem (“com perda do que levavam”), bem como o que poderiam vir a ter (“e do que iam buscar”), mostrando-se assim que a cobiça, o desejo excessivo de bens materiais, pode levar a uma perda superior àquilo que se desejou lucrar. Até à intervenção da rémora (o santo), os navegantes corriam o perigo de perder tudo, pois a carga da nau (a cobiça) era excessiva; agora, libertos dessa carga («aliviados»), adquirida de forma errada («injusta»), entram numa fase que os conduz a um terceiro momento, este vivido já em segurança (“escapassem do perigo e tomassem porto?”).

            Por fim, surge em cena a nau Sensualidade, que transporta aqueles que, cegos, s perderiam em Cila ou Caríbdis, escolhos situados no estreito de Messina, onde se afundavam muitos navios; neste passo, Vieira faz uma referência ao episódio da Odisseia, de Homero, em que Ulisses enfrenta Cila (o monstro de seis cabeças de serpente) e o remoinho Caríbdis. Esta quarta nau navega sempre (note-se como o recurso ao presente do indicativo e o uso do advérbio de tempo «sempre» sugerem o caráter habitual das condições de navegação) com cerração, sem Sol de dia, nem estrelas de noite, o que a impede de conhecer o rumo certo, pois não consegue ver os elementos que serviriam de orientação. Os perigos e a perdição a que os navegadores estão sujeitos são acentuados pela referência ao canto das sereias (o qual, de acordo com a mitologia, conduz quem o ouve à loucura e/ou à morte) e à navegação ao sabor da corrente, sem nada ser feito para alterar as circunstâncias, acabando por se perder “onde não aparecesse navio nem navegante”. No entanto, os ocupantes da nau Sensualidade são salvos, mais uma vez, pela língua de Santo António.

            Estilisticamente, o parágrafo referente à rémora é marcado, entre outros, pelos seguintes recursos:

▪ a simetria e o paralelismo de construção;

▪ a reiteração do quantificador interrogativo «quantos», sob a forma de anáfora, que sugere a indefinição acerca do número de indivíduos que navegam nas diferentes naus;

▪ o modo condicional, para designar as catástrofes que podem advir das paixões humanas;

▪ a conjunção subordinativa condicional «se», que, associada ao modo conjuntivo em frases de teor negativo, remete para uma situação hipotética e irreal;

▪ a locução conjuncional «até que», que significa anterioridade e estabelece um limite temporal;

▪ o caráter interrogativo dos sucessivos períodos constitui um convite dirigido aos ouvintes para que meditem nas situações apresentadas.

            Por outro lado, esta passagem do sermão, referente à rémora, põe-nos em contacto, através das imagens das quatro naus, com quatro tipos de vícios dos homens, os quais só se salvaram graças à língua de Santo António, que os «obrigou» a usar o livre-arbítrio (a capacidade individual de escolha) que cada um possui, de forma racional.

            O último período referente ao peixe em questão abre com uma apóstrofe aos «peixes» e uma perífrase do santo (“do vosso grande pregador”), que funcionou como rémora (isto é, guia) para aqueles enquanto a ouviram, no entanto a sua mudez presente (causa) acarreta consequências desagradáveis: a existência de muitos naufrágios (“se veem e choram na terra tantos naufrágios” – gradação). Há aqui, portanto, uma relação de causa (a mudez do santo) -efeito (os naufrágios). Uma última nota para a oração subordinada adverbial concessiva (“posto que ainda se conserva inteira”), que se refere ao facto de a língua de Santo António se conservar como relíquia na sua basílica em Pádua. Porém, como está muda, incapaz de exercer a sua função no presente, existem perdas numerosas, ou seja, desde que emudeceu, veem-se na terra muitos homens que se perdem pela soberba, pela vingança, pela cobiça e pela sensualidade.

            O recurso à alegoria das naus, em suma, confirma e exemplifica o poder e a virtude de Santo António (e da sua língua) ao domar, controlar e travar os vícios do ser humano:

Naus	Elementos caracterizadores/Atitudes	Consequências	Simbologia dos elementos caracterizadores	Ação de Santo António	Tipo humano criticado
Nau Soberba	“Quantos, correndo fortuna”, “velas inchadas do vento e da mesma soberba”	A Nau Soberba estava destinada a desfazer-se nos baixos, que já estavam próximos.	O vento simboliza o caráter vão do pecado da soberba (isto é, do orgulho desmedido)	Leva as velas a amainarem e a tempestade interior e exterior a terminar.	Os homens vaidosos, que sentem um orgulho desmedido.
Nau Vingança	“Quantos» «com a artilharia abocada” “e os bota-fogo acesos” “corriam enfunados a dar-se batalha”	Queimarem-se ou afundarem-se numa batalha.	O arsenal de guerra e o facto de avançarem “enfunados” (= com as velas inchadas ou «com orgulho de vaidade») simbolizam a fúria e a impetuosidade que arrasta as pessoas que se movem pelo desejo de vingança.	Detém a fúria, acaba com a ira e o ódio e faz a nau içar bandeiras de paz.	Os homens que se movem pelo desejo de vingança.
Nau Cobiça	“sobrecarregada até às gáveas” “e aberta com o peso por todas as costuras” “incapaz de fugir, nem de se defender”	Serem capturados pelos corsários, perdendo as riquezas que tinham e as que iam buscar (“dariam nas mãos dos corsários com perda do que levavam e do que iam buscar”).	A carga excessiva simboliza o resultado da cobiça, que leva os homens a acumularem demasiados bens.	Faz a Nau parar e leva-a a libertar-se da carga que adquiriu de forma injusta, de modo a conseguir escapar ao perigo dos corsários e chegar a bom porto.	Os que se submetem ao materialismo, à cobiça e à ganância.
Nau Sensualidade	“sempre navega com cerração, sem sol de dia, nem estrelas de noite” os seus ocupantes navegam “enganados do canto das sereias e deixando-se levar da corrente”	Iriam perder-se cegamente em Cila ou em Caríbdis, onde não aparecesse navio nem navegante.	A cegueira e a desorientação simbolizam o que sucede aos que se deixam levar pela sensualidade: não tendo domínio sobre si mesmos, caem facilmente em tentação.	Impede a nau de naufragar, levando os seus ocupantes a readquirirem a capacidade de ver e a voltarem a assumir o rumo certo.	Os homens que caem facilmente na tentação, na luxúria e na desorientação.

Análise do capítulo II de Sermão de Santo António aos Peixes

      No segundo capítulo, inicia-se a Exposição, com uma interrogação retórica que identifica o destinatário aparente do sermão (os peixes) e mostra algum desalento do pregador: “Enfim, que havemos de pregar hoje aos peixes?”. Nele, predominam a ironia e a alegoria, por exemplo quando Vieira afirma que se dirige aos peixes, quando, na realidade, quer visar os homens, nomeadamente os habitantes do Maranhão que não se deixam converter. A resposta a essa pergunta é profundamente irónica, ao afirmar que os peixes são o “pior auditório” (= os homens), precisamente porque são “gente (…) que se não há de converter”.

            Neste parágrafo ainda, inicia-se a Propositio (Proposição), que terminará em “E onde há bons, e maus, há que louvar e que repreender”.

            De seguida, enumera duas qualidades dos peixes em geral: ouvem e não falam, qualidades essas que contrastam com um defeito: não se convertem. Este primeiro parágrafo introduz a oposição entre os peixes e os homens (bons / maus ouvintes) e inicia a crítica ao comportamento destes últimos pela sua ausência de conversão. No entanto, essa insensibilidade à palavra de Deus é tão costumeira, tão habitual (“Mas esta dor é tão ordinária”), que o orador quase não a sente (“já pelo costume quase se não sente.”). Por isso, não falará “em Céu nem Inferno”, o que tornará menos triste o sermão, comparativamente aos que costuma pregar aos homens, facto que constitui nova ironia, pois os peixes são uma alegoria daqueles, como sabemos.

            Em suma:

            Em todo o lado, há bons e maus, tal como sucede com os peixes: os primeiros devem ser louvados e os segundos censurados, como afirmaram São Basílio [“Não há só que notar (…) e que repreender nos peixes, senão também que imitar, e louvar.”] e o próprio Jesus Cristo (“… diz que os pescadores recolheram os peixes bons, e lançaram fora os maus…”), que comparou a sua igreja a uma rede de pesca, da qual os pescadores recolhiam os peixes bons e lançavam fora os maus, o que leva Vieira a concluir que “há que louvar e que repreender”.

            Note-se que o orador trata os peixes como “irmãos” (apóstrofe), estabelecendo assim a ligação com os homens, que são, na verdade, o alvo do seu sermão, o seu auditório e quem ele pretende atingir.

            Daqui, o padre Vieira parte para a divisão/a estrutura/a apresentação do plano do sermão: no primeiro momento, procederá ao louvor das virtudes dos peixes (caps. II – em geral – e III – em particular) e, no segundo, procederá à repreensão dos seus vícios (caps. IV – em geral – e V – em particular): “Suposto isto, para que procedamos com clareza, dividirei, peixes, o vosso sermão em dois pontos: no primeiro louvar-vos-ei as vossas atitudes, no segundo repreender-vos-ei os vossos vícios”. A alegoria é evidente: os peixes funcionam como metáfora dos homens e as suas virtudes são, por contraste, a metáfora dos vícios dos homens, enquanto os vícios dos peixes são, por semelhança, a metáfora dos vícios dos homens. Este é um método adotado pelo orador que possibilita que os ouvintes possam seguir melhor as suas palavras e o seu raciocínio.

            Em suma, tal como o sal apresenta duas propriedades, também o seu sermão se organizará em dois momentos:

            O terceiro parágrafo dá-nos a conhecer os louvores/as qualidades gerais dos peixes:

▪ foram as primeiras criaturas que Deus criou (“primeiro que as aves do ar, (…) aos animais da terra, e a vós primeiro que ao mesmo homem”);

▪ foram os primeiros animais a serem nomeados quando Deus atribuiu ao Homem o poder sobre todas as criaturas;

▪ são os animais mais numerosos e os maiores (“Entre todos os animais do mundo, os peixes são os mais e os peixes os maiores”).

            Como de costume, socorre-se das palavras de figuras (como Moisés) ou passagens bíblicas como argumentos de veracidade e autoridade. Por outro lado, no final do excerto critica os homens pela sua vaidade e adulação: “mas isto é lá para os homens, que se deixam levar destas vaidades, e é também para os lugares em que tem lugar a adulação, e não para o púlpito.”.

            O quarto parágrafo contém novo louvor dos peixes: são bons ouvintes e obedientes, atentos e devotos (“é aquela obediência, com que chamados acudistes todos pela honra de vosso Criador e Senhor, e aquela ordem, quietação e atenção com que ouvistes a palavra de Deus da boca de seu servo António”.

            Em cada uma destas virtudes, lemos uma crítica aos homens por contraste, visto que se realça assim que elas estão ausentes neles.

            Esta virtude dos peixes é enunciada a partir da referência ao episódio vivido por Santo António em Arimino, cujos habitantes o perseguiram, descontentes com as suas críticas, e o quiseram expulsar da terra ou até matá-lo, o que o levou a mudar o local e o destinatário da pregação, dirigindo-se então ao mar e passando a pregar aos peixes. Vieira compara o comportamento dos homens com o dos peixes, pois, se estes não o escutavam e o perseguiram, os peixes acorreram à pregação e escutaram-na com grande obediência, ordem, quietação e atenção “o que não entendiam”. O contraste é evidente: “Os homens perseguindo a António, querendo-o lançar da terra e ainda do mundo…” / “… os peixes em inumerável concurso acudindo à sua voz, atentos e suspensos às suas palavras, escutando em silêncio e com sinais de admiração e assenso…”; “… na terra os homens tão furiosos e obstinados e no mar os peixes tão quietos e tão devotos…”.

            O comportamento de homens e peixes é tão díspar e contrário ao que seria de esperar que o padre Vieira conclui: “Aos homens deu Deus uso de razão, e não aos peixes: mas neste caso os homens tinham a razão sem o uso, e os peixes o uso sem a razão…”. Ou seja, através deste quiasmo pretende destacar a forma como os animais se comportavam como se possuíssem razão (que Deus não lhes tinha dado) – ouvindo atentamente o pregador –, enquanto os homens, a quem tinha sido dado o entendimento racional, se comportavam como seres irracionais, perseguindo e maltratando Santo António: “Poderia cuidar que os peixes irracionais se tinham convertido em homens, e os homens não em peixes, mas em feras…”.

            Mais uma vez fica clara a relação de contraste entre seres humanos e peixes: a vaidade daqueles versus a modéstia destes; a atitude perante a pregação do santo: perseguição por parte dos primeiros versus a devoção por parte dos segundos; os racionais comportam-se como irracionais e vice-versa.

            É curioso o facto de Vieira se referir, neste parágrafo, simplesmente a «António», não explicitando com clareza que se trata do santo, o que permite ler esta passagem do capítulo como referindo-se a si próprio, em virtude das semelhanças existentes entre a situação vivida por Santo António em Itália e a que ele enfrentava no Brasil, salientando, assim, a incompreensão de que também é vítima.

            Algo semelhante sucedeu a Jonas, que foi miraculosamente salvo por uma baleia após ter sido atirado ao mar pelos homens. Viajando aquele num navio, durante uma tempestade foi atirado ao mar pelos homens, para ser comido pelos peixes. No entanto, uma baleia engoliu-o e conduziu-o até à cidade de Ninive para pregar aos habitantes locais (os assírios). Esta disparidade de atitudes leva o orador a interrogar-se: “É possível que os peixes ajudam à salvação dos homens, e os homens lançam ao mar os ministros da salvação?”. E, de imediato, através de uma apóstrofe conclui que os peixes são melhores que os homens. Em suma, “Os homens tiveram entranhas [= tiveram coragem] para deitar Jonas ao mar, e o peixe recolheu nas entranhas (= sentido literal do nome) a Jonas para o levar vivo à terra.” (trocadilho). De novo, procura realçar-se “o contraste entre a brutalidade daqueles que deviam ter compaixão – os homens – e a compaixão daqueles que deviam revelar brutalidade – os animais.” (PINTO Alexandre Dias, Entre Nós e as Palavras 11, Santillana).

            O quinto parágrafo refere-se às “virtudes naturais e próprias dos peixes”, abrindo com a referência às palavras de Aristóteles (repita-se que estas citações servem para reforçar e credibilizar a argumentação do orador). A virtude agora mencionada é a liberdade e a indomesticabilidade dos peixes: “Falando dos peixes, Aristóteles diz que só eles entre todos os animais se não domam nem domesticam.”. Tal sucede porque vivem afastados dos homens, em retiro, arguta e sensatamente: “Peixes, quanto mais longe dos homens, tanto melhor…”. Vieira enumera, de forma gradativa, os animais que se domam ou domesticam, em contraste com os peixes:

Terrestres                                                            Do ar

. “o cão é tao doméstico”                           . “o papagaio nos fala”

. “o cavalo tão sujeito”                               . “o rouxinol nos canta”

. “o boi tão serviçal”                                    . “o açor nos ajuda e recreia”

. “o bugio tão amigo e lisonjeiro”             . “grandes aves de rapina (…)

. “até os leões e tigres (…) se                       recebem o sustento”

amansam”

Peixes

. “lá se vivem nos seus mares e rios”

. “lá se mergulham nos seus pegos”

. “lá se escondem nas suas grutas”

            Atente-se no uso do advérbio com valor temporal «lá», que traduz a distância que os peixes mantêm dos homens, e do determinante possessivo («seus», «suas»), que clarifica que o espaço onde habitam em harmonia não só é longínquo como lhes pertence.

            Por outro lado, a liberdade que caracteriza a existência dos peixes é contraposta ao cativeiro em que vivem os restantes animais:

. “Cante-lhe (…) o rouxinol” . “diga-lhes ditos o papagaio” . “vá com eles (…) o açor” . “faça-lhe bofonerias o bugio” . “contente-se o cão (…) roer o osso” . “preze-se o boi (…) formoso e fidalgo” . “glorie-se o cavalo mastigar freios dourados” . “tigres e leões comem carne”

MAS

. “na sua gaiola” . “na sua cadeia” . “nas suas pioses” . “no seu cepo” . “levado (…) pela trela” . “com o jugo sobre a cerviz puxando pelo arado e pelo carro” . “debaixo da vara e espora” . “presos e encerrados”

            Face ao exposto, prudentemente os peixes devem manter-se afastados dos homens, para evitarem o cativeiro. Se agissem de forma diferente, poderiam obter algumas vantagens, como comida, por exemplo, mas pagariam um preço elevado: o cativeiro.

            Este passo do sermão relaciona-se diretamente com o objetivo global da obra, que era a defesa dos índios do Maranhão, explorados e escravizados pelos colonos portugueses. Por analogia, pode concluir-se que também aqueles deveriam viver afastados dos segundos. Por outro lado, o padre Vieira, ao enumerar os vícios, pretende que os ouvintes tomem consciência deles e os corrijam. É a moralização dos costumes que o orador procura, em suma.

            De seguida, no sexto parágrafo, Vieira socorre-se de dois argumentos de autoridade para comprovar a sua pregação. O primeiro é a referência ao dilúvio, ao qual sobreviveram todos os peixes, ao contrário dos demais animais, cuja sobrevivência se restringiu a um casal de cada espécie. Além de todos terem escapado, os peixes “ficaram muito mais largos que dantes, porque a terra e o mar tudo era mar.”. E por que razão não sofreram eles esse “universal castigo”? Porque eram os únicos animais que viviam afastados dos homens e, por consequência, dos seus pecados, daí não terem sido castigados, como o comprovam as palavras de S. Ambrósio. O dilúvio era, pois, “um castigo universal que Deus dava aos homens por seus pecados, (…) para que o mesmo mundo visse que da companhia dos homens que lhe viera todo o mal e que por isso os animais que viviam mais perto deles foram também castigados e os que andavam longe ficaram livres.”.

            O outro argumento de autoridade prende-se com Santo António, o qual, para se aproximar de Deus, se afastou dos homens, abandonando a casa dos seus pais e recolhendo-se numa religião que professava a clausura, na medida em que a sua existência se encontrava contaminada pelo pecado. “E, porque nem aqui o deixavam os que ele tinha deixado…”, abandonou Lisboa, depois Coimbra e, por fim, Portugal. Mas o santo não se ficou por aí, tendo também mudado o hábito, o nome, ocultado a sua sabedoria, até se ter isolado num ermo, de modo que “tanto mais unido com Deus, quanto mais apartado dos homens.”. Como afirmam Auxília Ramos e Zaida Braga (Sermão de Santo António aos Peixes. Porto Editora. 2010 – p. 29), “O capítulo termina com um novo apelo aos peixes para que sigam o exemplo de Santo António que tudo deixou, a sua cidade e até o seu país, alterando a sua própria identidade, o seu saber (“Para fugir e se esconder dos homens, mudou o hábito, mudou o nome, e até a si mesmo se mudou, ocultando a sua grande sabedoria debaixo da opinião de idiota”). Esta atitude radical foi a forma que encontrou para se afastar da maldade dos homens e se encontrar com Deus, optando por uma vida solitária, afastado do convívio com os homens.

            Em suma, neste capítulo, o padre António Vieira enumera as virtudes gerais dos peixes:

▪ foram as primeiras criaturas que Deus criou;

▪ são os animais mais numerosos e os maiores;

▪ são bons ouvintes e obedientes;

▪ são livres e não se deixam domar nem domesticar;

▪ são sensatos e prudentes (“Não condeno, antes louvo muito aos peixes este seu retiro, e me parece que se não fora natureza, era grande prudência”).

            Por outro lado, ao longo do capítulo, de forma implícita ou explícita, o padre Vieira aponta os vícios/defeitos dos homens:

▪ a vaidade e o deslumbramento face à adulação (“isto é lá para os homens, que se deixam levar destas vaidades, e é também para os lugares em que tem lugar a adulação”);

▪ a insolência e a presunção (“Os homens perseguindo a António, querendo-o lançar da terra e ainda do mundo”);

▪ a violência e a obstinação (“os homens tão furiosos e obstinados”);

▪ a crueldade irracional (“os peixes irracionais se tinham convertido em homens, e os homens não em peixes, mas em feras”);

▪ o exibicionismo (“longe dos homens e fora dessas cortesanias”).

  

            Por outro lado, este capítulo do sermão mostra, com total clareza, a forma como o padre Vieira estrutura o seu discurso e, sistematicamente, o demonstra e comprova com argumentos. Observemos:

● 1.º argumento: a passagem da vida de Santo António, que decidiu pregar aos peixes, tendo os peixes ocorrido, obedientemente, a ouvir a palavra de Deus.

Peixes . ouviram a palavra de Deus pela boca de Santo António ↓ comportamento racional

≠

Homens . perseguiram Santo António porque este os criticava ↓ comportamento irracional

● 2.º argumento: o exemplo de Jonas, que foi lançado ao mar de um barco, durante uma tempestade, pelos homens, e engolido por uma boleia, que o manteve vivo e conduziu até à praia.

Peixes salvam ↓ o peixe recolheu Jonas nas suas entranhas e salvou-o

≠

Homens matam ↓ tiveram entranhas para atirar Jonas ao mar

● 3.º argumento (de autoridade): segundo Aristóteles, dentre todos os animais só os peixes “se não domam nem domesticam” e vivem em liberdade porque vivem afastados dos homens.

Animais da terra e do ar ↓ vivem perto do homem, agradam, ajudam-no, mas amansados, presos

≠

Peixes ↓ vivem afastados, longe dos homens, e livres

● 4.º argumento: o episódio bíblico do dilúvio, a que unicamente os peixes sobreviveram na totalidade.

Outros animais ↓ . salvaram-se dois de cada espécie . sofreram o castigo divino por viverem perto do homem

≠

Peixes ↓ . salvaram-se todos . foram poupados do castigo divino por viverem em retiro

Bibliografia:

. Andreia Sousa e Regina Carvalho, Sermão de Santo António (aos Peixes);

. Auxília Ramos e Zaida Braga, Sermão de Santo António aos Peixes;

. Francisco Martins, Para Compreender Padre António Vieira;

. Cidália Fernandes, Argumentar é fácil;

. Margarida Martins, Análise de Textos;

. Hernâni Cidade, Padre António Vieira;

. Margarida Vieira Mendes, A Oratória Barroca de Vieira;

. António José Saraiva, O Discurso Engenhoso – Estudos sobre Vieira.

Análise do Capítulo I do Sermão de Santo António aos Peixes

            O Exórdio consiste na exposição do plano a desenvolver e das ideias a defender, sendo constituído por cinco parágrafos, iniciando-se pelo conceito predicável e terminando com a invocação a Maria.

            O primeiro período do primeiro parágrafo, ou incipit, (que é constituído por dois períodos) começa com o conceito predicável (“Vos estis sal terrae”) e termina com uma interrogação retórica: “qual será, ou qual pode ser a causa desta corrupção?”. O padre Vieira não segue os cânones retóricos, visto que não começa propriamente pelo Exórdio. De facto, o sermão começa com Vieira informando os ouvintes, suportado na frase bíblica acima referida, da natureza do assunto que vai tratar.

                O conceito predicável (“Vos estis sal terrae” = Vós sois o sal da terra) é uma frase escrita em latim, retirada da Bíblia (mais concretamente do Evangelho de São Mateus), que funciona como a confirmação, através de textos da Escritura, do tema inicial. Chama-se, pois, conceito predicável ao texto bíblico que serve de tema e que irá ser desenvolvido de acordo com a intenção e o objetivo do autor. A sua decifração far-se-á a partir da leitura dos dois primeiros parágrafos.

            A alegoria que aqui se começa a desenhar está já presente no texto bíblico: os discípulos de Jesus Cristo são o sal da terra; a terra são os ouvintes.

            O efeito do sal é impedir a corrupção. É sobre e contra essa corrupção que Vieira quer falar, é a base da sua argumentação e há de demonstrá-la no decorrer do sermão, sobretudo quando passar em revista os defeitos dos peixes. Como veremos, os defeitos, em rigor, nem chegam a ser defeitos dos peixes, porque se trata da natureza dos mesmos. E o que é natural é natural. E há de confirmar a base da sua argumentação: de facto, realmente, os colonizadores, os colonos, possuem os defeitos que Vieira lhes criticará.

            O valor simbólico do sal aparece aqui associado ao poder regenerador e purificador da Palavra de Deus.

            Note-se, por outro lado, que o sal tem duas valências: impedir a corrupção dos alimentos (valência que surge em S. Mateus) e dar sabor, temperar os alimentos (São Lucas). No entanto, o padre Vieira faz uso apenas da primeira – a de impedir a corrupção –, pois era a que se adequava à natureza do assunto que vai desenvolver.

            A partir daqui, quando o auditório já conhece que «sal» é uma metáfora de doutrina ou mensagem evangélica, o jesuíta atribui novos significados aos termos «terra» e «corrupção»: “… mas quando a terra [isto é, a sociedade] se vê tão corrupta como está a nossa [a cidade de S. Luís do Maranhão], havendo tantos nela que têm ofício de sal, qual será, ou qual pode ser a causa dessa corrupção?”. O pronome possessivo «nossa» e o determinante demonstrativo «desta» não deixam dúvidas acerca do local onde existe a corrupção. Por outro lado, o vocábulo «corrupção» surge duas vezes, bem como o adjetivo «corrupta» (uma vez explícita, outra implicitamente). A alguém restarão ainda dúvidas sobre a temática em questão?

Por gentileza, faleça!

A teorização do sermão (“Alegoria da Árvore”, in Sermão da Sexagésima)

Estrutura do sermão

            Conforme os preceitos retóricos clássicos, oriundos principalmente de Aristóteles, Quintiliano e Horácio, o discurso oratório devia apresentar determinada estrutura. Discrepantes, contudo, eram as opiniões acerca das partes que a integrariam, admitindo uma escala de variação entre duas a sete:

Método da oratória

            No Sermão da Sexagésima, o Padre António Vieira expôs o método que adotava na construção da sua oratória:

1. Definir a matéria;

2. Reparti-la;

3. Confirmá-la com a Escritura;

4. Confirmá-la com a Razão;

5. Amplificá-la, dando exemplos e respondendo às objeções, aos “argumentos contrários” (contra-argumentar);

6. Tirar uma conclusão e persuadir, exortar.

            Dito de forma mais simples:

O sermão no século XVII

            Durante o século XVII, o sermão foi o género literário predominante e a base da mais importante cerimónia social: a pregação.

            O púlpito constituía o último bastião da liberdade de expressão, nomeadamente durante os sessenta anos de domínio filipino em Portugal. De facto, nesse período apenas alguns sacerdotes se permitiam falar livremente, por exemplo, contra a opressão espanhola. Com a dominação filipina e consequente repressão de qualquer tipo de oposição, o púlpito tornou-se o local a partir do qual alguns padres podiam falar, criticar e acusar. Com a restauração e D. João IV, o púlpito serviu de tribuna para o comentário político e crítico ao Poder e à Sociedade; a pregação chegou a todas as classes sociais e foi ouvida por multidões que não sabiam ler.

            Por outro lado, enquanto discurso de caráter religioso, o sermão torna-se uma das armas fundamentais da Contrarreforma. Os seus traços mais significativos na época eram os seguintes:

▪ a dimensão teatral e espetacular da oratória religiosa (por exemplo, o púlpito da igreja de S. Roque, em Lisboa, configura um exemplo da importância deste elemento arquitetónico na igreja seiscentista);

▪ o púlpito constitui um palco e o pregador um ator (a oratória jesuíta ensinava ao futuro pregador, para além dos preceitos formais, como deveria dispor as pregas do hábito, os gestos que deveria fazer, o tom de voz a empregar, a linguagem fácil, etc.);

▪ o sermão tinha uma função lúdica, idêntica à das demais artes de palco da época, nomeadamente o teatro, a ópera, o ballet, os enterros, as procissões, as toradas ou os autos de fé);

▪ o seu ritual social torna-o, muitas vezes, numa prática que visa culpabilizar e admoestar os ouvintes, daí a necessidade do caráter de deleite intelectual, em que frequentemente se transformou;

▪ a associação de elementos e rituais inerentes à prática do sermão, como a luz e o incenso.

            De facto, embora já existisse há quase dois mil anos como forma de divulgação do Evangelho, ganhou preponderância em épocas de confusão doutrinal, como sucede no século XVII, no contexto da Contrarreforma, quando a Igreja se viu confrontada com a necessidade de recuperar para a fé aqueles que dela se tinham afastado e de consolidar a adesão espiritual de quem permanecera fiel a Roma. Deste modo, no Concílio de Trento elaborou-se um vasto programa de divulgação da doutrina cristã, baseado sobretudo na formação dos sacerdotes, na pregação e no ensino do catecismo. Os pregadores deveriam expor os vícios que deveriam evitar e as verdades que deveriam praticar, para poder escapar ao Inferno e alcançar a felicidade eterna.

            O sermão constituía, por isso, um grande acontecimento. Instalado no púlpito, diante da multidão expectante, o pregador desenvolvia as suas ideias num sermão de estrutura clássica: exórdio, exposição, confirmação e peroração.

            Frequentemente, o orador expunha antecipadamente o assunto do sermão e eventualmente a sua divisão em partes, de modo a facilitar a participação dos ouvintes. Por outro lado, como a confirmação poderia conter elementos (conceitos ou comparações de difícil compreensão, por exemplo) que dificultariam a compreensão e o acompanhamento do auditório, antecipar o assunto constituiria uma medida indispensável para a sua perceção e apreensão.

            O pregador teria até a esse momento atingido um duplo objetivo: expor alguns conceitos doutrinais (desempenhando assim a função didática que cada sermão deve ter), e aqueceu psicologicamente o ambiente, como convém antes de se dar início às considerações morais destinadas a comover os presentes e a fazer nascer neles o desejo de se emendarem. Nesta altura, ganha grande importância a técnica de evidenciar a enormidade dos bens e dos males mais ou menos deduzíveis do assunto exposto. Para alcançar o resultado desejado, o pregador, aumentando aos poucos o seu tom de voz, servir-se-á do arsenal retórico habitual – descrições, comparações, alegorias – e mesmo de alguns expedientes teatrais.

            A confirmação culminará com alguma consideração ou algum efeito reservado para o final devido ao seu grande poder emotivo. De seguida, o pregador, sem deixar que sesse clímax emotivo se extinga, prepara-se para a conclusão do sermão, que consiste em geral numa enumeração dos seus melhores argumentos, convenientemente ampliados.

            Os seus efeitos, porém, eram de curta duração, pois, passadas algumas semanas, a situação retornava ao mesmo.

            Nas palavras de Margarida Vieira Mendes (“Apresentação crítica”, in Sermões do Padre António Vieira), «O púlpito era um palco e o pregador um ator a tentar exibir do melhor modo possível a sua palavra, ajustando as modulações da sua voz aos efeitos visados junto do auditório. […] A pregação era um espetáculo, tanto quanto possível espetacular. […] Aliás, uma das tradicionais categorias de funções oratórias era o delectare (deleitar), para além do docere (ensinar) e do movere (mover ou influenciar o comportamento do ouvinte) e estava no espírito da Contrarreforma a captação e catequização das multidões não tanto pela razão, que se estava cada vez mais revelando perigosa para a religião de então, mas antes pela sensibilidade, pelo prazer, pelo puro gozo intelectual, e também pelo terror e piedade que moveriam (movere) os espectadores […].

            Para além dos temas religiosos, tratavam-se as questões sociais, políticas, económicas, literárias e militares. Daí que as qualidades do pregador fossem essenciais para o sucesso do sermão: a palavra fácil, a imagem sugestiva, a sonoridade da voz, o gesto teatral e arrebatado.

            Tudo isto se reflete na arquitetura dos templos barrocos, carregada de ornamentação, de imagens e palavras fulgurantes, lado a lado com os finos prazeres sensuais de aromas de incenso, música dos moletes, brilhos de luzes, faulhando de velas, refletidos de ouros, pratas, pedras preciosas, lhamas e brocados.

            Texto adaptado de:

. MORÁN, Manuel, e ANDRÉS-GALLEGO, José, 1995. “O Pregador”. In VILLARI, Rosario (Dir.), 1995. O Homem Barroco (tradução de Maria Jorge Vilar de Figueiredo). Lisboa. Presença (pp. 117-142);

. MENDES, Margarida Vieira, 1992. “Apresentação crítica”. In Sermões do Padre António Vieira (apresentação crítica, seleção, notas e sugestões para análise literária de Margarida Vieira Mendes). 4.ª ed. Lisboa: Editorial Comunicação (pp. 15-17) (1.ª ed.: 1982).

Definição de «sermão»

            O sermão insere-se na arte de pregar, é uma forma de oratória, consistindo num discurso sagrado sobre alguma verdade da doutrina de Cristo, o que significa que se destina a ser proferido oralmente.

            O vocábulo sermão deriva, etimologicamente, do latim sermo, onis, que significa conversação. Posteriormente, sermão acabou por significar, por um lado, repreensão e, por outro, convencer, persuadir alguém a seguir determinado caminho moral ou religioso.