Bernard e Helmholtz deixam a cena e
o romance, no início do capítulo 17. Ao serem exilados para as ilhas e
aceitando o seu exílio, perderam a luta contra o Estado Mundial. Helmholtz pode
continuar lutando através de seus escritos. Essa é a implicação da sua escolha
de um ambiente particularmente severo. Mas os dois estão sendo transportados
fisicamente para um local onde podem causar pouco dano ao Estado Mundial.
Apenas fica John para criticar e debater com Mond.
A discussão sobre religião transporta
o livro para o seu nível mais abstrato e metafísico, e o leitor pode ter
dificuldade em seguir a linha do argumento do capítulo 16 para o capítulo 17,
principalmente devido às longas passagens de citações. No entanto, esta secção
aborda o que há de errado com a distopia de Huxley: o facto de ninguém conceber
qualquer propósito para a existência além da satisfação dos seus próprios
apetites. A passagem de Newman que Mond cita sugere que os indivíduos sentem a
necessidade da religião, quando perdem a sensação de que estão no controle
total das suas próprias vidas, à medida que experimentam a perda e o
enfraquecimento que vem com a idade. A sensação de alguém de que não está no
controle da sua vida precede o entendimento de que faz parte de algo maior
(plano de Deus). No Estado Mundial, ninguém envelhece ou experimenta a perda;
portanto, ninguém chega à experiência religiosa.
Em certo sentido, isso pode ser
visto como mais uma crítica ao consumismo, mas, na verdade, Huxley está
realmente a criticar algo maior do que a Inglaterra e a América dos anos 1920,
com os seus carros Ford, anéis de diamante e consumo conspícuo. Ele está a
criticar a maneira como filósofos, economistas e cientistas sociais pensam
sobre a sociedade há quase 400 anos – aproximadamente desde os tempos de
Shakespeare. Antes desse período, filósofos políticos, dos antigos gregos para
a frente, pensavam que a sociedade civil possuía algum propósito. O que isso
implicava variava de cultura para cultura. Para Péricles, antigo líder de
Atenas, o objetivo da polis (cidade-estado) era permitir que a pequena minoria
de homens livres realizasse façanhas heroicas. Na Idade Média, o objetivo da
nação era frequentemente concebido como sendo o de executar o plano de Deus
servindo o rei, seu representante na Terra.
Escritores e filósofos do século
XVII, como Thomas Hobbes, começaram a conceber sociedades governadas por leis
observáveis, como a da oferta e da procura, que podiam determinar o
comportamento de um grande número de pessoas. Os modelos de sociedade
promovidos por Hobbes e, mais tarde, pelos economistas políticos geraram uma
compreensão suficiente da dinâmica económica e sociológica para permitir que os
governos promovessem efetivamente uma maior estabilidade, como o governo faz no
Admirável Mundo Novo. Mas esses modelos simplificam a vida humana à mera
luta para sobreviver e escapar da fome. Não terão as vidas ou sociedades
humanas um objetivo maior? Embora a falta de um propósito, divino ou não, possa
ser uma falha séria nas visões do mundo da sociologia e da economia, Huxley
observa uma tendência muito mais perigosa dentro delas: a tendência do governo
de intervir cada vez mais na vida humana.
O significado do romance como um
todo reside na crítica de Huxley à modernidade, caracterizada por um governo
tecnocrático, ciências sociais dedicadas ao controle da sociedade e um consumismo
desenfreado, e na notável observação de Mond no capítulo 3, segundo a qual tudo
o que pensamos como fundamentalmente humano – amor, paixão, desejo, arte e
cultura – ocorre por causa das experiências de perda e desejo insatisfeito.
Parece que o objetivo de Admirável Mundo Novo é destacar que a
modernidade se está a desenvolver numa direção que acabará por mudar a própria
natureza humana. Um mundo em que o consumismo se desenvolve na sentido em que
se encontra no Estado Mundial, onde os desejos são imediatamente gratificados,
no qual a "secreção externa" é levada ao bebé ainda ele mal começou a
chorar, erradicaria o facto mais fundamental da existência humana: a sua
inconveniência.
Mas, ao mesmo tempo em que aponta
para essa conclusão, há sinais ao longo do romance de que essa alteração na
natureza humana ainda não ocorreu e talvez nunca possa ocorrer. Assim como nos
dizem que não há mais amantes ciumentos, encontramos Bernard Marx. Sob a
superfície do “amor livre” praticado entre as castas superiores, espreita o
espectro da monogamia e da paixão violenta. Lenina já namorou exclusivamente um
homem durante muito tempo, e ela e toda uma plateia têm uma atitude indulgente
com um filme que retrata uma fantasia escandalosa de monogamia praticada num
helicóptero. Rotineiramente, os cidadãos veem-se confrontados com a necessidade
de complementar a sua ração de soma com drogas que replicam a gravidez ou o
apego violento. E há o problema contínuo dos dissidentes que precisam de ser
exilados.
A última seção do romance consiste
na partida de John para o farol para se punir. A sua autoflagelação é uma
tentativa desesperada de conservar os seus próprios valores – a verdade sobre a
felicidade entre outros – diante da pressão esmagadora do mundo ao seu redor.
Lenina Crowne simboliza essa pressão. John sente uma forte atração sexual por
ela, uma tentação de ceder aos "vícios agradáveis" que ele acha tão
repugnantes e prevalecentes na sociedade do Estado Mundial. Quando ela chega,
juntamente com a multidão que canta, a sua resolução colapsa e, quando acorda
na manhã seguinte, a perceção de que sucumbiu perante aquilo que mais combatia
leva-o a suicidar-se.
A linguagem destes capítulos
continua no mesmo tom do resto do livro: é uma mistura, às vezes estranha, de
didatismo, sátira e farsa. Os últimos capítulos têm um tom mais sério e
didático, particularmente na conversa entre John e Mustapha, quando questões de
livre-arbítrio, moralidade, Deus e sociedade surgem à tona. No último capítulo,
a autoflagelação frenética de John contrasta com a superficialidade dos
repórteres e multidões que vêm observá-lo ao farol. A comparação entre os dois
grupos simboliza a diferença básica entre John e a sociedade em que ele se
encontra.
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